筠州黄檗山断际禅师传心法要　 　　　　　　唐河东裴休集并序

　　有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峯下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法嗣。独佩最上乘离文字之印，唯传“一心”，更无别法。心体亦空，万缘俱寂，如大日轮升虚空中，光明照耀，净无纤埃。证之者无新旧，无浅深；说之者不立义解，不立宗主，不开户牖；直下便是，动念即乖，然后为「本佛」。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，睹相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于锺陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而记之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻，同异何如也。

　　时唐大中十一年十月初八日序。

　　　黄檗断际禅师传心法要 卷上

　　师谓休曰：诸佛与一切众生唯是“一心”，更无别法。此“心”无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此“一心”即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得，不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信“此心是佛”，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟“一心”，更无少法可得。此心即真佛，佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历恒河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此“一心”，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。

　　供养十方诸佛，不如供养一个“无心”道人。何以故？“无心”者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。

　　文殊当“理”，普贤当“行”。“理”者真空无碍之理，“行”者离相无尽之行。观音当“大慈”，势至当“大智”。维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离“一心”，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与“道”背。

　　恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即“无心之心”，离一切相，众生、诸佛更无差别，但能“无心”，便是究竟。学道人若不直下“无心”，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。

　　然证此心有迟疾，有闻法一念便得“无心”者，有至十信、十住、十行、十回向乃得“无心”者，有至十地乃得“无心”者。长短得“无心”乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”。

　　此心是本源清净佛，人皆有之；蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果；本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇劫精进修行，历诸地位，及一念证时，只证原来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”，又云“是法平等，无有高下，是名菩提”。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方世界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹“精明本体”。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即、不离，不住、不着，纵横自在，无非道场。

　　世人闻道“诸佛皆传心法”，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知“心即是法，法即是心”，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是“本法”。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修，如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

　　学道人莫疑：四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五蕴为心，五蕴无我，我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。

　　“声闻”者，因声得悟，故谓之“声闻”。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属“声闻道”，谓之“声闻佛”。唯直下顿了“自心本来是佛”，无一法可得，无一行可修，此是“无上道”，此是“真如佛”。学道人只怕一念“有”，即与“道”隔矣！念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求、无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生、不灭即是佛。八万四千法门，对治八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，“离”即是法，知“离”者是佛，但离一切烦恼，是“无法可得”。

　　学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言“佛真法身犹若虚空”，此是喻“法身即虚空，虚空即法身”。常人谓“法身遍虚空处，虚空中含容法身”，不知“法身即虚空，虚空即法身”也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，“离一切相”即是佛。凡夫取“境”，道人取“心”，心、境双忘，乃是“真法”。忘“境”犹易，忘“心”至难。人不敢忘“心”，恐落“空”无捞摸处，不知“空本无空”，唯“一真法界”耳。

　　此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声；不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离“真”，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。所谓“心地法门”，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作“境”解。所言“定慧，鉴用历历，寂寂、惺惺，见闻觉知”，皆是“境”上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解。凡此尽是“境”法有没处，没于有“地”，但于一切法不作有无见，即见法也。

　　九月一日，师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说“一心”，唯传“一法”。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是“本源清净心”也。唯此一事实，余二则非真。“般若”为“慧”，此“慧”即“无相本心”也。

　　凡夫不趋道，唯恣六情，乃行“六道”。学道人一念计生死，即落“魔道”；一念起诸见，即落“外道”；见有生，趋其灭，即落“声闻道”；不见有生，唯见有灭，即落“缘觉道”。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是“一心”，然后乃为“佛乘”也。

　　凡夫皆逐境生心，心遂欣厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故“万法唯心”，心亦不可得，复何求哉？

　　学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓“我能证能得”，皆是增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言“我于阿耨菩提实无所得”，默契而已。

　　凡人临命终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不可有分毫趋向，若见善相——诸佛来迎及种种现前，亦无心随去；若见恶相，种种现前，亦无心怖畏；但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

　　十月八日，师谓休曰：言“化城”者，二乘及十地等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为“化城”。言“宝所”者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问“此既是化城，何处为宝所”？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云“在近而已”，不可定量言之，但当体会契之即是。

　　言“阐提”者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之“断善根阐提”。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之“善根阐提”。大抵因声教而悟者谓之“声闻”，观因缘而悟者谓之“缘觉”，若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之“声闻佛”。

　　学道人多于“教法”上悟，不于“心法”上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于“心法”上悟，而于“教法”上悟者，即轻“心”重“教”，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，“心”即“法”也。

　　凡人多为“境碍心，事碍理”，常欲“除境以安心，摒事以存理”，不知乃是“心碍境，理碍事”，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。“过去心不可得”是过去舍，“现在心不可得”是现在舍，“未来心不可得”是未来舍，所谓“三世俱舍”。

　　自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着“空”，即印不成文；印着“物”，即印不成法，故“以心印心，心心不异”。能印、所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。

　　佛有三身，“法身”说自性虚通法，“报身”说一切清净法，“化身”说六度万行法。“法身”说法，不可以言语、音声、形相、文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法，故曰“报、化非真佛，亦非说法者”。

　　所言“同是一精明，分为六和合”，一精明者，“一心”也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者，即“心”也。学道人皆知此，但不能免作一精明、六和合解，遂被法缚，不契本心。

　　如来现世，欲说一乘真法，则众生不信、兴谤，没于苦海；若都不说，则堕悭贪，不为众生普舍妙道，遂设方便，说有三乘。“乘”有大小，“得”有浅深，皆非本法，故云“唯有一乘道，余二则非真”，然终未能显“一心”法。故召迦叶同法座，别付“一心”，离言说法，此一枝法，令别行。若能契悟者，便至佛地矣！

　　问：如何是道，如何修行？

　　师云：道是何物，汝欲修行？

　　问：诸方宗师相承，参禅学道如何？

　　师云：接引钝根人语，未可依凭。

　　云：此既是接引钝根人语，未审接上根人，复说何法？

　　师云：若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见“教”中云“法法何状”。

　　云：若如此，则都不要求觅也。

　　师云：若与么，则省心力。

　　云：如是，则浑成断绝，不可是无也。

　　师云：阿谁教他无，他是阿谁，你拟觅他？

　　云：既不许觅，何故又言莫断他？

　　师云：若不觅，即便休，谁教你断。你见目前虚空，作么生断他？

　　云：此法可得便同虚空否？

　　师云：虚空早晚向你道有同、有异？我暂如此说，你便向这里生解。

　　云：应是不予人生“解”耶？

　　师云：我不曾障你，要且“解”属于“情”，情生则智隔。

　　云：向这里莫生情，是不？

　　师云：若不生情，阿谁道是？

　　问：才向和尚处发言，为甚么便道“话堕”？

　　师云：汝自是不解语人，有甚么堕负！

　　问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。

　　师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！

　　云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？

　　师云：你且将物照面看，莫管他人。

　　又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。

　　又云：我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说“你如今情量尽处为道”，情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事，恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云“得鱼忘筌”。身心自然达道，“识心达本源”故，号为“沙门”。“沙门”果者，息虑而成，不从学得。你如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作“绝学无为闲道人”。今时人只欲得多知多解，广求文义唤作修行，不知多知多解翻成壅塞。唯知多予儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所谓“知解不消，皆为毒药”，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云“我王库内无如是刀”。从前所有一切“解”处，尽须摒却令空，更无分别，即是“空如来藏”。“如来藏”者，更无纤尘可有，即是“破有”法王出现世间，亦云“我于燃灯佛所，无有少法可得”。此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得于一机、一教边守文作解，何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但知“息心”即休，更不用思前虑后。

　　问：从上来皆云“即心是佛”，未审即哪个心是佛？

　　师云：你有几个心？

　　云：为复即凡心是佛，即圣心是佛？

　　师云：你何处有凡圣心耶？

　　云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？

　　师云：三乘中分明向你道“凡圣心是妄”，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄。妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道“即心是佛”。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日，无有异法，故名“成等正觉”。

　　云：和尚所言“即”者，是何道理？

　　师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。

　　云：前言“无始以来，不异今日”，此理如何？

　　师云：只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？

　　云：既是不异，何更用说“即”？

　　师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道“即”？即若不即，心亦不心，可中“心”、“即”俱忘，阿你更拟向何处觅去？

　　问：妄能障自心，未审如今以何遣妄？

　　师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他，都不得有纤毫依执，名为“我舍两臂，必当得佛。”

　　云：既无依执，当何相承？

　　师云：以心传心。

　　云：若以心相传，云何言“心亦无”？

　　师云：不得一法，名为“传心”，若了此心，即是无心无法。

　　云：若无心无法，云何名“传”？

　　师云：汝闻道“传心”，将谓“有可得”也，所以祖师云：“认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。”此事若教汝会，何堪也？

　　问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？

　　师云：什么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，原来只是影像，何关汝事？

　　云：若不因“照”，何时得见？

　　师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道“撒手似君无一物，徒劳谩说数千般”。

　　云：他若识了，“照”亦无物耶？

　　师云：若是无物，更何用照？你莫开眼呓语去。

　　上堂云：百种多知，不如“无求”最第一也，道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去！

　　问：如何是世谛？

　　师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名“无漏智”。你每日行住坐卧一切言语，但莫着有为法，出言瞬目尽同“无漏”。如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我“心心同虚空”去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空光明，自然不照而照，不是省力的事？至此之时，无栖泊处，即是行“诸佛行”，便是“应无所住而生其心”。此是你清净法身，名为“阿耨菩提”。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行，当复何益？志公云：“佛本是自心作，哪得向文字中求？”饶你学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道“诸行无常，是生灭法”，“势力尽，箭还坠，招得来生不如意，怎似无为实相门，一超直入如来地”。为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：“不逢出世明师，枉服大乘法药。”你如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超，但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：“如来所说，皆为化人”，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：“实无有少法可得，名为阿耨菩提。”若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，“了了见无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，一切不如“心”真实。“法身”从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛。既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。

　　问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不得传衣？

　　师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得“密授如来甚深意”，所以付法予他。汝不见道“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：“汝来求何事，为求衣，为求法？”明上座云：“不为衣来，但为法来。”六祖云：“汝且暂时敛念，善恶都莫思量。”明乃禀语。六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。”明于言下忽然默契，便礼拜云：“如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”六祖云：“如是。”到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：“世尊传金襕外，别传何物？”迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：“倒却门前刹竿着。”此便是祖师之标榜也。甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：“汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。”

　　问：如何得不落阶级？

　　师云：终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在，故云：“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”

　　黄檗断际禅师传心法要　卷下《黄檗断际禅师宛陵录》

　　裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？

　　师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说，言说只是化童蒙耳。

　　问：如何是佛？

　　师云：即心是佛，无心是道。但无生心、动念、有无、长短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云“佛真法身犹若虚空”，不用别求，有求皆苦。设使恒河沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云“报、化非真佛，亦非说法者”，但识自心，无我无人，本来是佛。

　　问：圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？

　　师云：法无凡圣，亦无沉寂。法本不“有”，莫作“无”见；法本不“无”，莫作“有”见。“有”之与“无”，尽是情见，犹如幻翳，所以云“见闻如幻翳，知觉乃众生”。祖师门中只论“息机忘见”，所以“忘机”则佛道隆，“分别”则魔军炽。

　　问：心既本来是佛，还修六度万行否？

　　师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道“佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法”。从佛至祖，并不论别事，唯论“一心”，亦云“一乘”，所以十方谛求，更无余乘。此乘无枝叶，唯有诸真实，所以此意难信。达摩来此土，至梁、魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会。即心是佛，身心俱无，是名“大道”。“大道”本来平等，所以深信含生同一真性。心、性不异，即“性”即“心”，“心”不异“性”，名之为“祖”。所以云“认得心、性时，可说不思议”。

　　问：佛度众生否？

　　师云：实无众生如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。

　　云：现有三十二相及度众生，何得言无？

　　师云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡、作圣、作净、作秽等见，尽成其障；障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学、无凡、无圣、无净、无垢、无大、无小、无漏、无为，如是“一心”中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是不起诸见。无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为“出世佛”。所以云“稽首如空无所依，出过外道。”心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以“我心空故诸法空，千品万类悉皆同”。尽十方空界，同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无有少法可得，名为“阿耨菩提”，只是“一心”，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。

　　云：心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？

　　师云：三十二相属相，凡所有相皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。

　　问：佛性与众生性，为同为别？

　　师云：“性”无同异。若约三乘教，即说有佛性、有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯指“一心”，非同非异，非因非果，所以云“唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。”

　　问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？

　　师云：实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。“如来者，即诸法如义”，所以云“弥勒亦如也，众圣贤亦如也”，“如”即无生，“如”即无灭，“如”即无见，“如”即无闻。“如来顶”即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辩他境，辩着便成识，所以云“圆成沉识海，流转若飘蓬”。只道“我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也”，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见。所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是“一心”。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见，有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗；不是明故无明，不是暗故无暗，所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法；见法故，名之为佛；佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。

　　问：和尚现今说法，何得言无僧亦无法？

　　师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云“付此心法时，法法何曾法，无法无本心，始解心心法”。实无一法可得，名“坐道场”。“道场”者只是不起诸见，悟“法”本空，唤作“空如来藏”。本来无一物，何处有尘埃，若得此中意，逍遥何所论。

　　问：本来无一物，无物便是否？

　　师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。

　　问：何者是佛？

　　师云：汝心是佛。佛即是心，心佛不异，故云“即心即佛”。若离于心，别更无佛。

　　云：若自心是佛，祖师西来，如何传授？

　　师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等“心本来是佛”。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。

　　云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？

　　师云：十方诸佛出世，只共说“一心”法，所以佛密付予摩诃大迦叶，此“一心”法体，尽虚空，遍法界，名为“诸佛理”。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为“无为法门”，若欲会得，但知“无心”，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。

　　云：如今现有种种妄念，何以言无？

　　师云；妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄，所以云“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。

　　云：今正妄念起时，佛在何处？

　　师云：汝今觉妄念起时，觉正是佛，可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓“有佛可成”；作众生见，便谓“有众生可度”。起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。

　　云：今正悟时，佛在何处？

　　师云：“问”从何来，“觉”从何起，语默、动静、一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许予汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说何曾说，终日闻何曾闻，所以释迦四十九年说法，未曾说着一个字。

　　云：若如此，何处是菩提？

　　师云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。

　　云：如何发菩提心？

　　师云：菩提无所得。你今但发“无所得”心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云“我于燃灯佛所，无有少法可得，佛即予我授记”。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。你今闻“发菩提心”，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉？故云“外求有相佛，与汝不相似”。

　　问：本既是佛，哪得更有四生、六道种种形貌不同？

　　师云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？

　　问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？

　　师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度，其所说法无说无示，其听法者无闻无得，譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道“我从善知识言下领得，会也悟也”；这个慈悲，若为“汝起心动念学得他见解”，不是自悟本心，究竟无益。

　　问：何者是精进？

　　师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王，爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。

　　问：若“无心”，行此道得否？

　　问：如何是出三界？

　　师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有，若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。

　　上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体，所以达摩从西天来，唯传“一心”法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语又不作用，心体如虚空相似，无有相貌亦无方所，亦不一向是无，有而不可见，故祖师云“真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智”。若不应缘之时，不可言其有无；正应缘之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向“无”中栖泊，即是行诸佛路。

　　经云：“应无所住而生其心。”一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名经》云：“难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。”所以“心生种种法生，心灭种种法灭”，故知一切诸法皆由心造，乃至人天、地狱、六道、修罗尽由心造。如今但学“无心”，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行、菩提、法、佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔、外道、水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：“本体是自心作，哪得文字中求？”如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。《净名经》云：“唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。”如今若心里纷纷不定，任你学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：“未逢出世明师，枉服大乘法药。”如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。透得三界境过，名为“佛出世”；不漏心相，名为“无漏智”。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是“自由人”。不是一向不生，只是随意而生，经云“菩萨有意生身”是也。若未会“无心”，着相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名“佛障”，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名“阿耨菩提”。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却，《净名经》云“除去所有”，《法华经》云“二十年中常令除粪”，只是除去心中作见解处，又云“蠲除戏论之粪”。所以“如来藏”本自空寂，并不停留一法，故经云“诸佛国土亦复皆空”。若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，抵对相当，便道“契会也”、“得证悟禅理也”，忽逢一人不解，便道“都无所知”。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个“心所法”，与禅道总没交涉，所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：“忘机是佛道，分别是魔境。”此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟。尽十方虚空界，原来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？“虚空”本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀。“一道清流”是自性，“无生法忍”何有拟议？“真佛无口”不解说法，“真听无耳”其谁闻乎？珍重！

　　师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家，额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行，遇涧水暴涨，师倚杖而止，其僧率师同过。师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个艄子作队，悔不一棒打杀。”

　　有僧辞归宗，宗云：“往何处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一味禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也，会也。”宗云：“道，道。”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问什么处来？云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句？”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘，云：“马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”

　　师在盐官会里，大中帝（编者注：唐宣宗）为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不着佛求，不着法求，不着众求，长老礼拜，当所何求？”师云：“不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼为何？”师便掌。沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。

　　师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王以前。”南泉云：“犹是王老师儿孙。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师聻！”师戴笠便行。

　　师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”仰山云：“不然，须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长。”

　　一日普请，泉问：“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。

　　一日五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹，汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座，退问，曰：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，原来只是义学沙门。”

　　师曾散众在洪州开元寺，裴相公一日入寺行次，见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休！”休应诺。师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。

　　上堂云：“汝等诸人尽是噇酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”

　　裴相一日托一尊佛于师前胡跪，云：“请师安名？”师召云：“裴休！”休应诺。师云：“予汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得便坐却，乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子，若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日度漳滨；千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”

　　夫学道者，先须摒却杂学诸缘，决定不求，决定不着，闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传“一心”，更无二法。指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始契入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学，所以道“拟心时，被拟心魔缚；非拟心时，又被非拟心魔缚；非非拟心时，又被非非拟心魔缚”。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若于一切时中，心有常见，即是“常见外道”。若观一切法空，作空见者，即是“断见外道”。所以“三界唯心，万法唯识”，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚，一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等、妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受烦恼无明，便道“佛是觉，众生是妄”，若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开着口便病发。不说本只说末，不说迷只说悟，不说体只说用，总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故，所以道“无法无本心，始解心心法”。法即非法，非法即法，无法无非法，故是“心心法”。

　　忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，且不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁他不得，万丈绳索索他不住，既若如是，怎合便拟灭他、止他？分明向你道“尔焰识，你作么生拟断他？”喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；你道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得，既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。

　　如言“前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般”，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生，所以一切色是佛色，一切声是佛声；举着一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，“心”即不无，不无即“妙有”。有亦不有，不有即有，即“真空妙有”。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道“这个蜜甜，余的苦也”，何处有与么事？所以道：“虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔。”故众生即佛，佛即众生，众生与佛，原同一体。生死涅槃，有为无为，原同一体。世间、出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒河沙世界，原是一空。既若如此，何处有佛度众生，何处有众生受佛度，何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作“无我”、“无我所”见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向你道“法法不相到”，法自寂故，当处自住，当处自真。以身空故名“法空”，以心空故名“性空”，身心总空故名“法性空”，乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性二乘菩萨者，皆指黄叶为金、拳掌之说。若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物，所以道“本来无一物，何处有尘埃？”本既无物，三际本无所有，故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人。密传心印，印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：“菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。”不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道，本无所得，无得亦不可得，所以道“无一法可得”，只教你了取本心。当下了时，不得了相，无了无不了相亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上以来，有几人得知？所以道“天下忘己者有几人”。如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故。继于祖位，亦云“释种”，无杂纯一，故言“王若成佛时，王子亦随出家”。此意大难知，只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁，及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻、无知、无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。

　　问：如王库藏内，都无如是刀，伏愿诲示。

　　师云：王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之“虚空藏菩萨”。你若道是有、是无，非有、非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。

　　问：王藏中有真刀否？

　　师云：此亦是羊角。

　　云：若王库藏中本无真刀，何故云“王子持王库中真刀出至异国”，何独言无？

　　师云：持刀出者，此喻“如来使者”。你若言“王子持王库中真刀出去”，这库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语？设你有这，皆名羊角。

　　问：迦叶受佛心印，得为“传语人”否？

　　师云：是。

　　云：若是“传语人”，应不离得羊角。

　　师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若已领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属“如来使者”，为“传语人”。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云“唯观救世者，不能离得羊角”。

　　问：文殊执剑于瞿昙前者如何？

　　师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障故，求佛，求菩萨、涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言“你善害”。

　　云：何者是剑？

　　师云：解心是剑。

　　云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？

　　师云：还将你无分别智，断此有见分别心。

　　云：如作有见、有求佛心，将无分别智剑断，怎奈有智剑在何？

　　师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。

　　云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。

　　师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。

　　问：如何是见性？

　　师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性；闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道“所可见者，不可更见”，你云何头上更着头？他分明道“如盘中散珠，大者大圆，小者小圆”，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不“如”时。且众生不见佛，佛不见众生，四果不见四向，四向不见四果，三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣，乃至水不见火，火不见水，地不见风，风不见地，众生不入法界，佛不出法界，所以法性无去来，无能所。“见”既如此，因什么道“我见我闻于善知识处，得契悟”、“善知识予我说法，诸佛出世予众生说法”？迦旃延只为以“生灭心”传“实相法”，被净名呵责。分明道“一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？”故云“实相如是”，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，繞天下行，见人便拟定当取“谁有心眼，谁强谁弱”，若也如此，天地悬殊，更说什么见性！

　　师云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。“性”且非见非不见，“法”亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道、四生、山河、大地，总是我之性净明体，故云“见色便见心，色心不异故。”只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中，近则见，远则不见，此是外道中收。分明道“非内亦非外，非近亦非远”，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道“远而不可见”，有什么意旨？

　　问：学人不会，和尚如何指示？

　　师云：我无一物，从来不曾将一物予人。你无始以来，只为被人指示，觅契，觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知：一念不受，即是“无受身”；一念不想，即是“无想身”；决定不迁流造作，即是“无行身”；莫思量卜度分别，即是“无识身”。你如今才分别起一念，即入“十二因缘”，“无明缘行”亦因亦果，乃至“老死”亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向“十二因缘”中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提花果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住着，即身为死尸，亦云守死尸鬼。

　　问：净名默然，文殊赞叹云“是真入不二法门”，如何？

　　师云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭，无言说时，无所显示，故文殊赞叹。

　　云：净名不说，声有断灭否？

　　师云：语即默，默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊未闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时；如来说即是法，法即是说，法、说不二故；乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法；所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以“默”为本。

　　问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？

　　师云：形者，质也。声闻人但能断三见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍、不取，不取故，七大中觅他不得；不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟着一法，印子早成也。印着“有”，即“六道四生文”出；印着“空”，即“无相文”现。如今但知“决定不印一切物，此印为虚空，不一，不二。空本不空，印本不有。”十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般；见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似；闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心。若能不取一切相，故言“如是一心中，方便勤庄严”。

　　问：如“我昔为歌利王割截身体”如何？

　　师云：仙人者即是你心，歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳；乃至觉知时，亦复如是，唤作“节节支解”。

　　云：只如仙人忍辱时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。

　　师云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。

　　云：仙人割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？

　　师云：你既不痛，出头来觅个甚么？

　　问：燃灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？

　　师云：五百岁中不得授记，所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。

　　云：了世三际相不可得已否？

　　师云：无一法可得。

　　云：何故言“频经五百世，前后极时长”。

　　师云：五百世长远，当知犹是仙人，故燃灯佛授记时，实无有少法可得。

　　问：教中云“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”者，如何？

　　师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒河沙劫不得；若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属“不了义教”中收。

　　问：见法顿了者，见祖师意否？

　　师云：祖师心出虚空外。

　　云：有限际否？

　　师云：有无限际，此皆数量对待之法。祖师云“且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝对待故。”你如今学者，未能出得三乘教外，怎唤作禅师？分明向汝道，一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行、一住、一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。

　　问：“佛身无为，不堕诸数”，何故佛身舍利八斛四斗？

　　师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。

　　云：舍利为是本有，为复功勋？

　　师云：非是本有，亦非功勋。

　　云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？

　　师乃呵云：你作如此见解，怎唤作学禅人？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？

　　云：如今见有舍利，此是何法？

　　师云：此从你妄想心生，即见舍利。

　　云：和尚还有舍利否？请将出来看。

　　师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。

　　夫参禅学道，须得一切处不生心，只论“忘机即佛道隆，分别即魔军盛”，毕竟无毛头许少法可得。

　　问：祖传法付予何人？

　　师云：无法予人。

　　云：云何二祖请师安心？

　　师云：你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道“予你安心竟”。若有所得，全归生灭。

　　问：佛穷得无明否？

　　师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以“缘起是道场”。所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者，无所得也。我向你道“只无所得，名为坐道场”。

　　云：无明者，为明、为暗？

　　师云：非明，非暗。明暗是代谢之法，无明且不明亦不暗，不明只是本明，不明不暗。只这一句子，乱却天下人眼。所以道“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智”，其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？

　　云：既是学不得，为什么道“归源性无二，方便有多门”，如之何？

　　师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果，所以道“果满菩提圆，花开世界起”。举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足，事足，众生足，生死足，一切等足，足故“不求”。是你如今念念学佛，即嫌着众生，若嫌着众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心、见心。除得尽，即不堕戏论，亦云“搬粪出”。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生。一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云“少行我法门”，所以“无行”为我法门，只是“一心”门。一切人到这里，尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！

　　师一日上堂，开示大众云：

　　预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取你热乱。有般外道，才见人说做工夫，他便冷笑：“犹有这个在！”我且问你：“忽然临命终时，你将何抵敌生死？”你且思量看，却有个道理。哪得天生弥勒、自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说“你只放下着”。及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈你肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办。这场狼藉如何回避？前路黑暗，信采胡钻乱撞，苦哉！苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到这里都用不着。平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也！阿鼻地狱中决定放你不得。

　　而今末法将沉，全仗有力量兄弟家负荷，续佛慧命，莫令断绝！今时才有一个半个行脚，只去观山观景。不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知什么头面。呜呼！劝你兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处。不被人瞒的一段大事，这些关棙子，甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。好教你知，哪得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得。

　　若是个丈夫汉，看个公案：僧问赵州“狗子还有佛性也无”？州云“无”！但去二六时中看个“无”字，昼参夜参。行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个“无”字。日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口：“达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。”到这里说什么阎罗老子，千圣尚不奈你何，不信道“真有这般奇特”，为什如此？事怕有心人。

　　颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”

　　师于唐大中年中终于本山，宣宗敕谥断际禅师，塔曰广业。