一、悟是禅的生命

　　人有修行，才能开悟；开悟以后，应该是大事了毕，为什么还要修行？

　　关于这个问题，大家要认识清楚：“开悟以前的修行叫‘前方便’，开悟以后的修行才叫‘正行’。”

　　当禅学会成立的时候，我就给佛法下了个定义：“什么是佛法？佛法是成佛的方法。”

　　修行了这么久，大家心里应该很明白，佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。

　　我们谈“悟后起修”，首先就要知道“为什么参禅要追求开悟？何以参禅贵能开悟？”因为你如果不开悟，纵然是深入三藏，涵融教海，那都是“法尘边事”，都不是真实。

　　禅的真实生命就在“悟”，离开了“悟”，就没有禅的生命，就没有释迦牟尼佛的法脉及慧命的延续。所以“悟”非常重要。

　　人若不开悟，他一定是糊里糊涂地无明厚重，完全听从环境的摆布——今天境顺，走路就轻飘飘的；明天遭遇挫折，感觉地心引力加倍；环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所转。开悟以后，绝不是这样子。

　　“悟”是一种极为稀有的心态，这种心态须经师父印证和自肯；如果不经师父印证，自己也不曾有过“悟”的经验和体验，“悟”来了，也不知道是“悟”，就会当面错过。“悟”这个字拆开来，就是“吾、心”，“开悟”即是悟了自己那个原本的心——当下、瞬间那种心灵的状态。

　　《孟子》书上说“生之谓性”，生命的本质就是“性”。参禅开悟、见性，是见到了自己生命的属性。人这个肉体，当一口气不来时，打他，他不知痛，骂他没反应，针刺他不出血……，死了以后五官四肢尚在，为什么一点作用都没有？因为他已不具备生命的属性。既然不具生命的属性，他就不再是生命。所以见性就是要醒悟、领悟、觉醒自己生命的根本属性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出来了，你就见到了生命的永恒相；如果找不出来，你对生命是茫茫然，是无知的，对自己的人生也没有办法做适当的安顿，生死苦乐就更无法作主。

　　禅宗说“见性成佛”，佛者，觉也，觉就是如来；如来者，如其本来，本心就是如来，本心就是原本的心。见到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心为自我，不再执着肉体为真实自己。

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二、消业去障、护念专一

　　所谓“悟”，就是见性。“性”是最真实的、最普遍的存在；既然是普遍存在，为什么看不见？因为有障，比如患了白内障的眼，什么都看不见，你必须开刀动手术，把那个障碍拿掉，才能重见光明。我们要见性，也要先消除见性的障碍。见性的障碍是什么？就是“业”。什么是“业”？“业”就是今天以前你的思想、行为的总和，比如一个公司一年经营的结果，总检讨以后的业绩，这就是“业”。

　　人是被官能所支配的，所以人的“业”大多不好，不好的业就叫“恶业”。“恶业”就是心灵的障碍，即所谓“业障”。

　　如何“去障”？就是要反省、要忏悔。

　　(一) 反省忏悔

　　古人说“天大的罪恶当不得一个‘悔’字”，“悔”的积极意义和表现，就是“不二过”。所以我们要想开悟，首先必须做一番非常精密、一丝不苟的彻底反省；从自己的现在反省到出生，把它一一记录下来，然后对天或对着佛像去忏悔。有的人恳请修养有素的人作证明，证明什么？不是证明你做的那些坏事，而是证明你悔改，不二过，不再把错误重复下去，所以忏悔着重在“发露”。

　　为什么要“发露”？因为我们修行最大的障碍就是“阴”。所谓“阴”，就是“非向阳”。色、受、想、行、识叫“五阴”，大菩萨转世都还有“隔阴之迷”。我们过去错误的想念和行为，如果不发露出来，不把它曝光，它还是“阴”的；一见天，就是“阳”，打牌的人所谓“见光死”，经上也说“无垢清净光，慧日破诸暗”。

　　有些人认为发露、找人证明、把自己一生很不好意思、叫人看来很漏气的事都抖出来，那是多么难为情、没面子！面子、难为情，就是我执的发露。如果没有自我的执着，谁难为情？谁没面子？就因为面子跟难为情，坚固了自己的自我意识。如果你不扫掉它，罪业便永远存在；你扫掉了自我意识，“业”就没有了。所以要想开悟，首先必须消除见性的障碍。

　　(二) 护念

　　什么叫“护念”？守护、保护自己的意念，不要再被污染，所谓“守身如玉，护心如城”，矢志、决心保持一种光明、磊落、无私、无愧的心灵状态。能够这样，一定会活得很幸福。真正的幸福在于“求心安”，我们做每件事、想每个问题，首先要求内心的平安，心不安的事绝对不做，做了必定有恶果。一个被通缉的诈欺犯，虽然口袋里有的是钱，但是提心吊胆地过日子，吃东西不香，睡不安稳，更不会做甜蜜的梦，因为物质的满足没有办法填补一个人心灵的空虚。我们必须自我反省，透过认真彻底地忏悔以后，不再犯以往的错误，也就是说要坚守自己的意念，才能求得内心的平安。古圣有一句话说“克念作圣，妄念作狂”，一定要克服以自我利益和欲念为出发的念虑；如果放纵自己这个私念，为所欲为，那你就是狂人、疯子、神经病。

　　所以要修行、想开悟，必须要忏悔、去障，然后“护念”——保护自己的意念，如坚守一座城池一般。如果不下这种功夫，你就跟真正的佛法绝缘。

　　(三) 专一

　　佛经上说“制心一处，事无不办”，不专一，没有办法，做任何事都不会有结果。我自己也因体验而产生了一句通得过实验的话，就是“把你生命的全部情感、智慧、精神、力量，贯注、集中在某一件事情上，使它形成一个焦点，然后在那个焦点上就会迸射出智慧的火花”。如果你声色犬马……，对什么都有兴趣，什么都想学，你一定什么都学不好，不会有结果。你必须要集中心力，任何事都是“成于一，败于二三”，所以专一意志——恒心加毅力，非常重要。

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三、悟的途径

　　(一) 观心

　　学禅开悟，实际上只有一个途径，就是“观心”；比观心更猛烈的就是参话头，参话头开悟了以后，更要“观心”。古人说“暂时不在，如同死人”，什么叫“暂时不在”？就是你开悟后那种极为稀有、难得的心灵状态如果不在了，就跟死人一样，因为你失去了生命的永恒。试问，如果不观心的话，怎么会知道在不在？所以大彻大悟以后，都还要“观心”。

　　我们为什么不悟？因为我们没有矢志修行，没有断惑，日常触途成滞，不管看见什么东西都是问题，都是疑惑，用“想当然耳”的态度去解释问题，绝对是错的。真理只有一个，真理是唯一的，佛法是不二法门，当你完成自我突破的时候，你也突破了整个法界，因为你和法界不是对立的。

　　西方哲学家唯心主义者说“意识决定存在”，唯物学者却说“存在决定意识”，这就是三祖《信心铭》所讲的“境由能境，能由境能”。“能”是主观，“境”是客观，主观和客观都是虚伪的，统统不实在，都是一种幻象，所以三祖说“欲知两段，原是一空”。

　　古时候参禅的人，见山不是山，见水不是水，成天吃饭没有咬着一粒米，成天穿衣没有挂着一根纱，外在的一切都不形成干扰；用这种心情去参禅，绝无不成之理。虚云和尚参禅，参到把开水朝手上倒，烫了手，打破杯，咦！开悟了。他为什么把滚烫的开水往手上倒？参禅参到成了大疑团时，视而不见，听而不闻，心不在焉，完全没有分别心了；这种心态，是很难达到的，但是到了这个心态，如果没有最后的开悟，这种心态是病，不是禅。

　　以现今的心理学分析，说人一天到晚脑子里装的是千头万绪，要使想念停止一秒钟，都不可能；而且很多人喜欢想，把这个问题想一想，没有结论就放下；把那个问题想一想，也没有结果……；久而久之，他牵挂的太多，担心的也多，脑子装了太多没有结论的问题，当他想一个问题时，十个、二十个问题一齐上来，这叫精神分裂。精神分裂的人，你问他一个问题，他会回答另一些不相干的问题，而且语无伦次，相互连接不上，问东答西，理路都打散了。用这种头脑或心理去接受佛法，本身就是障；像没有铜丝的塑料线，本身就是绝缘体，接上电源也不来电。所以参话头的目的，就是借一个最契机的话语，集中你全部的注意力，全生命、全感情、全理智、全思维都集中到此一句话头上，把多头意识变成了独头意识，然后触机遇缘，把独头意识粉碎，就会流露出原本的心——无我、纯客观意识。

　　所谓“意识”，就是六尘缘影。在婴儿房里刚出生的婴儿，心态都是一样的，只有本能，饿便哭，饱就困。渐渐长大，六根接触六尘，本心表面上逐渐蒙上一层尘垢，光明的心被遮盖住了，灵明心态变成了阴暗、愚昧，这是很可悲的。当我们参禅，独头意识被打碎，我们的原本心态就露出一线曙光，这一线曙光逐渐扩大，所污染的病态心情——联想、不满、敏感、生气……，就会消失。

　　(二) 保任

　　开悟，不是什么神奇的事，也没有神秘、没有古怪。佛法只是成佛的方法，要开悟，必须专一，二十四小时专门观心，这是个最有效的方法。曹洞宗有句话说“臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅”，这是讲的“保任”。开悟了以后要保任，若不观心，如何保任？这意思是说：你要把这种光明、无私、无我的安祥心态，像大臣对君王那样的忠，像儿子对父亲那样的孝，也就是《中庸》上所说的“道也者，不可须臾离也”，“毋忘毋助”地每一秒钟都不要离开它，这就叫“宝镜三昧”。所以，专一观心非常重要。

　　观心，不是闭目合眼，坐在那里跟土地公一样；不必执着，每天只管工作，工作时留意自己的心态，无论走路、上课、教书、吃饭……，不要放过任何一个念头，想什么，自己一定要知道。过去我在台南住的时候，每天早上到公园散步，碰到一个老朋友，问他：“早上散步多久？”他说：“四十分钟。”问他：“四十分钟在想什么？”他说：“什么都不想。”我说：“你比释迦牟尼佛更伟大，四十分钟没有想念，那不可能。”其实，他并不是没有想念，而是想什么都不知道，连自己的心都掌握不住，这就是“无明”。而参禅的目的就是要打破“无明”，绽放光明，照亮自己，也照亮别人，这就是“如珠吐光，还照珠体”。

　　真正的参禅，就是要观心。观心就是观“虚妄的心”，念头来了，都不可错过；然后观“念头的起处”，念从哪里来？是如何形成的？念的实质是什么？边观边思索，把这个问题的答案找到了，你也开悟了。

　　(三) 觉照

　　开悟以后，要“觉照”。“觉照”就是自心观自心，如珠吐的光，还照珠自体，即是“观而不观，不观而观”；心里清清楚楚，明明白白；自己也享受这种清清楚楚、明明白白，这叫“觉照”。没有事的时候，自己观自己的心，自心自觉，自觉自心；有事的时候，我们借用庄子的话“至人之用心如镜，不将不迎，应而不藏”——你来了，镜上马上显影；你过去了，镜子上清洁溜溜，绝不留影作纪念。这也是庄子所说的“所过者化，所存者神”——过去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，这是到达开悟的最方便法门。

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四、对悟的正确认知

　　悟，只是自己本心的发露，是摩诃般若的展现，没有任何神秘。神秘不是佛法，真理是普遍的，是一般的，绝不是特殊的。有些人说学佛法有很多好处，这也错了。佛法不是求好处，佛法不反对功利，但是佛法绝不是功利。如果为了求好处而学佛法，那释迦牟尼佛不必逃离王宫了，他何必抛江山、舍王位，弃娇妻、爱子、生活享受于不顾，而去证实生命的永恒？

　　又有人以为悟了以后，就有神通，这也不正确。神通是威音王以后的事，“悟”是超越威音王以前很远很远。真理是只能发现不能创造的，谁能创造真理啊？既然真理是原本如此的，原本没有银河系，没有数不尽的太阳系和星球，没有恒河沙数的世界和众生，哪里来的神通呢？所以开悟不一定有神通，而神通不一定开悟才能获得。

　　要求神通很容易，过去我曾指导一个人修天眼通，他的天眼开了以后，这个人精神分裂了，我现在懊悔得很。他为什么会精神分裂呢？别人看不到的，他看得到——吃饭时旁边有鬼，睡觉时鬼在旁边，他感觉受不了，结果他精神分裂了，所以我再也不教人修学神通了。神通在佛法来讲，一文不值，你有神通，能改变事实吗？不能改变。

　　还有人错以为“悟了，一定会悟出一篇大道理，画出几个公式，列出几个基本论点，甚至可以写出一本类似《相对论》的著作”，这完全错了。真实的是原本的，原本没有人，哪来的文字啊？没有文字，哪里有什么道理？说禅是最究竟、最真实的，就是因为它不立文字，超越一切。我小时候曾看过一本小说《薛仁贵征东》，书中说九天玄女给薛仁贵一本无字天书，书里面没有字，薛仁贵要此书何用呢？我很不了解是怎么回事。等到有一天理性抬头了，才知道“真实的是原本的”，天书绝对没有字，若有字，那是人书，绝不是天书。

　　还有人认为“开悟以后，不但会发露神通，而且是无所不知”，“无所不知”这句话有两种解释：“一种是上帝（即原本的心）的知，一种是知识的知。”知识的全知是不可能的，“生也有涯，学也无涯”，你不可能同时获得二十个博士学位。上帝的全知是指一个绝对的知，没有上帝的知，就没有获得一切知识的基因，无法建立知识的基础，所以一切世间的学问和知识，都离不开上帝的知。

　　所以开悟没有神奇，也并非悟出一篇大道理，没有什么全知万能。开悟，只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真实；因为佛法是不二的，宇宙跟人生不是对立的，所以说“我即宇宙”。开悟的人，他清楚地感觉“宇宙、众生即我”，这就是完成“大我的创造”。

　　古人说“还是原来的人，不是原来行履处”，人还是原来的人，但是心态改变了，开悟只是拾回了自己迷失的那个心而已。我们人从生到死不断地造业，不断地自我埋葬，六根对六尘，如胶似漆，一层一层地覆盖。如果没有六尘，便没有分别心。分别心是表层意识及六尘的作用，而不是本心。本心是“真心离念”，本心是不从缘有、没有分别的。

　　开悟了的人，绝学、无为、闲道人，肚子饿了他吃饭，疲倦了睡觉，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他师父圜悟禅师所说的“无事、无为、无心闲道人”，就是佛的写照。因为开悟了的人，无一事挂心，无一理萦怀，心里既无事亦无理，平常“为而无为，无为而为”，只是变成了一个闲道人而已。闲道人，并非各位所想象的废物，没有用，只会吃饭、睡觉。大家都知道，佛祖释迦牟尼大慈大悲、普度众生的事业，是他开悟以后所开展的；王阳明一生的功业，是龙场悟道以后才展开的。人若不开悟，就执着一个私我，时时、处处“私”字当头；开悟了以后，他清清楚楚地知道“活着，是活在责任义务里；死了，是任务解除。”人若不能勘破生死，他就不能面对苦乐；人若不能在生死苦乐中自由自在，毫无疑问地生活对他就形成了一种惩罚，他无法排遣那些无奈、挫折、伤感、失意、牢骚、沮丧……。所以，除了大彻大悟，不会有心花怒放的一天。

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五、悟后起修

　　我们知道“悟是怎么回事”以后，才可以谈“悟后起修”。为什么悟了以后还要修？经上说“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，无始以来的习气，不会因开悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫“前方便”，悟后的修叫“正行”。

　　“悟后起修”是无为法，为了契入真实，用十八个字作为方便。这十八个字就是：“心无心、我无我，致虚极、守静笃，契三无、证无余。”

　　(一) 心无心

　　就是以“离念之心”为心，不要以“分别心”为心。“分别心”是六尘的累积，它原本不属于你，只会蒙蔽你，只会使你活得不如意、不自在，不会使你安祥解脱。所以我们不要以“有念之心”为自己的心，要以“无念之心”为自己的心。

　　西方哲学家说“意识决定存在”，或“存在决定意识”，这是二元论的概念游戏，真理只有一个，他说成两边。一元论太鲁莽，说是“心”，不知道“心”是什么。像神学院派的哲学家笛卡尔，他所说的“唯心”，是二次元的产物，是威音王以后的“心”，这在佛法来说，毫无分量。

　　(二) 我无我

　　你不要把四大、五阴、六尘所累积的罪恶业报之身当作自我。“我无我”就是叫你舍弃小我，舍弃原本不有、后天形成的这个业报的我，要把它舍弃，然后才能完成法身的建立。

　　佛法讲“布施”，不只是施舍财物，而是叫你把色、声、香、味、触、法的六尘统统扬弃掉，最后把虚假的生命也舍弃掉。一个人彻底舍弃了生命，不再以分别心，不再以会坏的肉体为自己，而以原本的心为自己时，便得到了生命的永恒，慢慢地再把习气去掉，就摆脱了生死轮回。

　　所以佛法是个“舍”，释迦牟尼佛舍江山、舍王位、舍娇妻、舍爱子、舍享受、舍荣耀……，最后舍掉生命，什么都舍。大舍大得，小舍小得，不舍不得。

　　禅宗古德说“悬崖撒手，自肯承当”，你手趴在悬崖峭壁上，下面是万丈深谷，一松手就粉身碎骨了；你要真学佛法，就必须悬崖撒手！又说“百尺竿头再进一步”，百尺竿头很高了，你在竿头上再前进一步，进到哪里去了？所以古德说“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真；百尺竿头再进步，十方世界现全身”，法身遍满十方世界。这个“我无我”，就是说你要放弃小我，才能赢得大我；放弃短暂，才能赢得永恒，这是悟后起修最基本的着眼。

　　(三) 致虚极

　　如果不是真修行，这三个字根本用不着。如果要是真修行，这三个字乃是法身成就最重要的关键。

　　法身，是原本如此的，不须要建立，我们这么说，只是个形容而已。什么叫“致虚极”？简单地说，你在日常生活中面对一切的人、事、物时，能够突破和超越。

　　不修行的人，看什么都是实在的——名利是实在的，得失是实在的，这个地球是实在的，自己的家庭组成分子是很实在的，我的事业、工作是实在的，我赚的钱是实在的，我口袋里的钱你给我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不为，认为这根毛都很实在……。“实在”就是“着相”，只要一“着相”，就离不开这个现象界，就离不开六道轮回。因为你处处看得实在，别人讲你一句话，你都很认真，说这个家伙我并没有得罪过他，为什么他讲我坏话？一天到晚挂在心上。很多人精神消化力不好，别人说了他，十天、半月放不下，天天吃饭都没味道，睡觉也睡不安稳，这就是把一切看得太实在了。

　　在佛法上，说“凡夫执‘实’谓之‘有’，二乘说‘空’谓之‘无’”，说有、说空，这都不正确，不如说是“虚”——虚而不实，我们不把它空掉，我们也不说一切是实在的。“是法住法位，世间相常住”，我们“敦伦尽分”地活在责任、义务里——做个国民，尽国民应尽的义务；做儿子，尽儿子的孝道；当人家的父母，对子女慈爱，这就够了。这就是“不坏世间相，而谈实相法”，不要你“空”，也不可“实”；“实”就是烦恼的根源，就是摆脱六道的障碍。你要“虚”，不要执着，如梦如幻，若有若无，古人形容这种心态为“若片云点太虚”。我们修行要这样去观照，才算是真修行。

　　(四) 守静笃

　　静，不是不动，而是“动静皆静”；游泳、打球、射箭、骑摩托车、开汽车、开飞机……，都是静；不但要静，而且要静到极点。

　　禅，不讲特殊的事，如法而修，的确可以超凡入圣。很多人闭关出来，为何依然故我？还有人闭黑关死在关里，入魔死掉了，就因为他没有做到虚极、静笃。修行一定要做到很虚、静极，否则不会成功。

　　我们为什么会心乱？因为根尘相对，如胶似漆，纠缠不清。密宗为什么有闭黑关？叫你有眼睛看不到什么，有耳朵听不到什么，有嘴巴没人和你讲话，有心思你不可以想，没有想的对象，那样就是“外门闭，内门开”，六识无门可出，六识被闷死了，外门既闭，内门——心扉就会打开。如果有正确的指导，透过一百天的修行反省，心垢就会除掉，从此脱胎换骨，超凡入圣。

　　古人开悟以后，水边林下长养圣胎。所谓“圣胎”，就是完成法身、生命的熔铸。为什么要找水边林下？水是人类文化的发源地，可以保持身心清净，没有水便没有生命，任何东西一脱水就完了。现代的人越进化越有智慧，很多人知道森林浴对健康有益（古人老早就知道了），退休以后就找个森林茂盛的地方住。修行也应该在水边林下，没有人干扰，心静无念、性水澄澈，反省出自己的错误、心垢，把这些业障抽出扬弃。所以“悟后起修”越虚越好，越静越好。

　　在虚极、静笃之下，要彻底断除我、法二执。二执如果不断，就不能毕业，就没有了事。要把命根斩断，不要有我。大家听了，也许有一种说不出来的滋味——“没有我，那我修行干什么呢？修行是为了使我更充实、更升华；没有我，还不如不修。不修，还有个灵魂在；修了，连个灵魂都没有了，那岂不是把自己给消灭了吗？”要知道“灵魂的素材就是业”，有“业”就有魂，没有了“业”，就只有生命。修行就是要你舍掉那个“业”的灵魂，凸显出原本永恒的生命。法执就是执着有道理，有个“一成不变，放之四海而皆准”的真理。有执就是病，因执就成偏，凡有执着，就不对劲，所以要虚极、静笃。

　　(五) 契三无

　　“三无”就是“无念、无住、无相”，这是《六祖坛经》的基本精神。

　　(1) 无念

　　如博陵王问“道”——“欲知无心处，不与有心殊”，有心跟无心是一回事，而无念和有念也不是两回事，着眼处在“有念而无我”。

　　一般人的念头都是从自我出发，真正修行的人，他是“有念而无我”，他的念是对外界自然的反应，而不是从自我意识出发，有念无我，这叫“无念”。

　　无念，不是停止想念，而是离开自我意识的念头，这也是王阳明说的“廓然而大公，物来而顺应”。

　　(2) 无住

　　《金刚经》讲“无住”——不住色布施，不住声香味触法布施；若有所住，则为非住；菩萨无住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥带水，触途成滞，不管到哪里都是障碍。如果心不停留在任何事物上面，心也没有被任何事物所牵挂，你这个人就是“心似浮云无所寄，事如春梦了无痕”，无牵无挂，潇洒自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又会迷失，所以要无住。

　　禅宗的特色是真理人格化。在威音王佛以前没有人类，而今天的大宇宙，已发现的就有四万个银河系，有恒河沙数那么多的恒河、恒河沙数那么多的恒沙世界，算数比喻所不能及，在这大宇宙中，人是何等的渺小。你若是执着这个沧海一粟都不到的幻相为自己，你的生命极为渺小，活得也极为无奈，生活对你形成一种不间断的惩罚，所以你活得很苦，活得很不顺心。而你的心若不停留在任何事物上，无住生心，外在的事物就不会对你形成干扰。六祖听到“应无所住而生其心”时大彻大悟，所以《坛经》上说“以无住为本”。

　　悟后起修的根本，就在于无住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓点水，点一下过去了；蜻蜓若不点水，掉进水里，命运一定悲惨。真实修行的心态就是无住。

　　(3) 无相

　　一个开悟的人，他是不着相的。实相无相，宇宙原本没有银河系，没有许多的星海世界，也没有人说地球是永恒的。密宗的《大白伞盖经》中，他不说“如来”，也不说“释迦牟尼”，他叫“出有坏”。佛法的三法印——“诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭”，有人以为“灭”就是断见，如果你认为这房子坏了就是“灭”，那是断见。为什么呢？因为这个房子根本就不是房子；你说它是房子，就是虚妄的执着；用般若观照这房子，当体即空，你将找不到丝毫房子的实质，所以佛说“因缘所生法，我说即是空”。因是动机，缘是条件，一个动机加上许多条件所建立起来的东西，这个东西是虚假的，因为若把条件恢复原状，这个虚假的形体就不存在了。

　　人，是四大假合，是六十兆细胞堆积起来的，如果把六十兆细胞各归各位，根本就没有人的存在。没有人，并非没有原本的生命，生命是绝对的永恒。

　　(六) 证无余

　　修行能够契入三无，你的思想和行为都能符合无念、无住、无相，便能够证到“无余涅槃”。“无余涅槃”就是不再有丝毫的习气，不再有剩余的道理，也不再有丝毫自我执着，极为自在。禅，修行的目标就是如此。

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六、用心如镜、过化存神

　　各位能够做到以上十八个字，自然就会完成法身的熔铸，自然就证入“有余涅槃”。为什么叫“有余涅槃”？“无余涅槃”是没有习气，非常的圆满；我们拖着这个肉体——缘生之舟，这是个臭皮囊（袋），饿了不吃东西不行，冷了不加衣服不行……，有这个肉体就不得自由，还有习气在，所以叫“有余”。但是我们可以做到“用心如镜”，可以做到“过化存神”，过着一种既具象又抽象、既存在又超越的生活。所谓“存在”，敦伦尽分，不抵触、不破坏人际的关系和秩序，也不触犯人们公认的价值标准，这就是“存在”。所谓“超越”，我们用原本的心、用宇宙的心来过活这现象界的生活，以无量的心过活这有限的人生。

　　不管境遇如何，我们的心绝不动摇；不管时代如何，我们一定要活得安祥自在。

　　不管有事、无事，我们的心一定要不受外在的干扰，一定要活在自觉自在、秒秒安祥里。

　　修行的基本着眼就在“求心安”，凡是让心不安的事断然不可做；否则，心既不安，灾祸、烦恼、痛苦就会因此而产生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不仅是解脱的无上法门，也是趋向幸福人生的基础。

　　悟，是怎么回事，我再补充说明一下：

　　开悟，既不是领会了什么道理，也不是得了什么知识。开悟，只是悟“吾心”，只是心灵的变化。悟了的心境，古人说“如人饮水，冷暖自知”，这种难得的觉受，在座的各位都已经体验到了“悟是什么”——清清楚楚、明明白白、没有想念、没有昏睡、似幻似真、若虚若实。

　　悟的同时，会产生正受和正见。

　　正受，是修学佛法真正的受用，是一种最正确的感受。在未悟以前的感受都不正确，譬如在《列子》一书里有个故事：

　　有一个樵夫，他砍柴的斧头丢了，他怀疑是邻人偷的，于是他看到那个邻人就像个贼，贼头贼脑，全身上下无一不像是贼。过了几个月以后，樵夫的斧头在一个山洞里找到了，斧头把子都烂掉了，从此再看那个邻居，怎么看都不像是贼了。这就是错觉——错误的觉受，佛教有个名称叫“恶觉受”。未开悟的人，活在错误中，日常大多像这樵夫一样感受不正确。

　　第二个是正见。正见并不一定像《证道歌》所讲的“了了见，无一物……”，他讲的“了了见……”，是用心眼见。修行人要“五眼圆明”，成佛不舍弃肉眼，“过者化、存者神”——看过去就没有了，不执着一切，这叫“正见”。

　　什么叫“邪见”？执着，说这个是真的，那个是实在的。其实，什么东西都是原子的堆积，原子也不是真实的，把质子、中子、电子分开，什么也不存在。每个物体都是原子的堆积，有数不清的电子、原子在转动，你不能说某些事物是静止的。靠我们的肉眼，便常常被我们的眼睛所欺骗，只有开悟了的人，才不受肉眼的蒙蔽、欺骗，才不会对周遭的一切起执着。

　　我今天为什么跟各位讲这些话呢？因为我认识各位，多的已有六七年，有时候看各位跟开悟的人没有两样，有的时候又退转，烦恼垢重，开悟了又不敢承认，不自肯，不敢承当。所以我讲这段废话的目的，就是使开悟的人当他开悟时，知道“悟”是怎么一回事，不会当面错过；使开悟以后的人知道如何保任、如何修行、如何净化、如何扩大、如何使本心完全出头，使虚伪的假我由君变臣、由主成仆，不可以让虚伪的六尘所累积的假我，埋葬永恒不变的真我。

　　“悟后起修”这个问题，就讲到这里为止，大家珍重。

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