一、怎样才能断命根
问：怎样才能断命根？如何才是悬崖撒手？
答：命根即是我执。断命根就是完全放舍我执，全泯分别心。修行到达无事、无为、无心的境界，无一事寓心、无一理萦怀、唯觉自在时，再进一步，便是“大死一番”，然后才得“大活”，“大死”就是断命根。如果一个人的时候感到很自在，跟别人在一起时就产生相对，不自在，人我、是非、得失……又抬头了，这是不究竟的。修行要只管耕耘，莫问收获，“自觉”工夫做得笃实，到了如同死人全无分别时，距离“一得永得”就近了。问题在当事人努力够不够，到时舍不舍得撒手？敢不敢撒手？
二、如何参破难懂的公案
问：《指月录》上说：文殊菩萨是七佛之师，但尽其最大神力却无法使那个女子出定。罔明菩萨不过是个初地菩萨，却能使那女子出定，请问 师父这则公案如何参破？
答：就以修学安祥禅来说，根本就不必朝这里用心，看过去了就算了，所过者化，所存者神。
看《指月录》有个要领：看过就过去了。你若是不肯过去，就抱定一个话题追到底，不悟不休。所以看《指月录》有两个方法：一个是看了之后，“会”就会心一笑，“不会”就放它过去。第二个方法，“不会”就死盯住它不放。但是修安祥禅只要保任心态就够了，安祥禅是省心省力的事，不必再去多事。
至于出定、入定的事，在经论上这样的故事很多，我的答案是“有人喜欢吃香的，有人喜欢吃辣的”，事情就是这样，没有什么道理。
三、什么是修行最好的境界
问：在修行过程中可能出现何种境界？什么境界才是最殊胜的境界？
答：台湾的溪头公园有什么好看，你去看看就知道啦！有时偶尔听到一、两句超常识的话，那是心理诱导，是暗示法，非常不正确。如果勉强讲，最好的境界是没有任何境界，只有一颗心才是最好的境界，任何境界不管是好是坏，都是边见。
修行人重视境界，那是功利主义，与正法不相应，很容易得少为足，以幻作真。为什么呢？“管仲之器小哉！”修行圆满之后，全宇宙都是你的，只要那一点点，要那个小小境界，太没有志气了。
我们修安祥禅只求心安。开春的时候，我曾讲过四句话“时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和”，你照着去做就够了。若说求什么好处，不如去买彩券、搞六合彩，小本钱得大利，搞久了以后，连小本钱也没有了，到时候痛苦向谁倾诉？所以学正法首先要扬弃功利主义，不要还不曾修行就讲什么境界。最好的境界就是现在，试问还有比现在更好的觉受吗？你能保有现在的心态吗？
宇宙中唯一的真实即是生命，真实的即是永恒的，是原本如此的。禅，是追究父母未生前的本来面目，本来面目就是大解脱境界，就是生命的圆满和永恒。修行而问境界，那是小儿科。真正的修行人不问境界，不求境界，不管它是什么境界，只是甘于淡泊，乐于寂寞的。
四、青年学生不能教他无为法
问：苗栗地区最近一次的禅学座谈会，来了一大群专科学校的学生，请问 师父，以后对青年学生应该如何教他修学？
答：对学生，要他们多唱《安祥歌》——人安祥、国安祥、世界安祥，当然，家庭也安祥。
学禅的孩子不会变坏，但是学禅的学生不能教他无为法。如果你说“把你知道的都丢掉，不知道的不要再充实……”，那就错了，因为人生有几个阶段，每个阶段都有他不同的成长过程和中心任务。
禅学会过去是不吸收学生的，如果对他读书、学习不妨碍，就告诉他：安祥禅就是求心安，心若不安就没有安祥禅了。
五、心垢如何鉴别得知
问：为何有人见性？有的人不见性？修行的差异何在？修行人是否有心垢，自己如何鉴别得知？
答：第一个问题的回答，为什么别人吃饭我不吃饭呢？他吃饭他就饱了，你不吃饭就肚子饿呀！耕耘就有收获，功不唐捐嘛！同时同样地接受修行方便，你不肯定师父，不肯定自己，你就错失机缘了。他肯定师父又肯定自我，他就成功了！
第二个问题，心垢由反省而知，由忏悔而除，修行人如果心垢去掉百分之八十，你在他面前都会感到如沐春风，他散发的光热肉眼虽然看不到，但你会感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光，红外光、紫外光、Ｘ光，贝它（β ray）、阿尔法（α ray）、伽马（γ ray）……都看不到。生命的光你虽看不到，你能感受到热辐射，好像晒太阳一样，但是常常抱着一颗阴暗的心，是没有光的。没有光就没有热辐射，心的光明是纯阳的，纯阳是绝对没有阴暗和自私的。
六、从烦恼的感受上显示出觉性
问：因参烦恼的根源，最后喊出“妄心、本心原本是一，烦恼即是菩提”，请问 师父，这样是否正确？静时保任、动时管带，自己觉得动静都很难看住这个心，也曾忏悔、严惩自己，但仍是时常犯同样的过错（念头上），很感困扰，不知如何突破？
答：“烦恼即菩提”，烦恼就是我，那是不对的，那叫错觉。烦恼即是菩提，是说从烦恼的感受上显示出自己的觉性，有觉性就有希望，人没有死以前，便有修行机会，一息尚存，希望无穷。“烦恼即菩提”没有别的意义，只能这样解释了。
至于说“很难保任”，你就照着那四句话（时时自觉、念念自知、事事心安、人人调和）去做，不要太注意外在的一切，只注意自己的工作、责任、义务。
第一句“时时自觉”：不要太注重外在的一切，不要被外界所吸引忘记了自己的存在，要时时自觉，然后念念自知。第二句“念念自知”：就是要批判“一念之起”，有用的灵感，把它记下来；没用的，是妄想，把它丢掉、扬弃，不要跟随它不知不觉地走入想阴。第三句“事事心安”：每件事都求心安，凡是让心不安的事断然不做。然后“人人调和”：要宽宏大量，包容别人的错误，不要原谅自己。能够这样，安祥就容易保持了。
七、什么是中道
问：对于所谓“中道”，始终未认识正确和清楚，请 师父开示。
答：真正的“中道”，并不是说离开两边，走中间，不是这个意思。《中庸》上讲得很好：“致中和，天地位焉，万物育焉……”，“中和”这两个字很好，虽然在过去没有化学课程，但已把中和的内涵形容得很好，什么叫“中和”？比如在一瓶醋里加入五十克的苏打粉，摇一摇，放一会儿，等它冷却以后就变成淡水了，既无酸性也无碱性了，这就叫“中和”。在修行上如何行于“中道”呢？的确很多人都搞错了，比如有人以为“离开两边，行于中道”，或说“两边不立，中道不存”，这都不正确。
你们不要怀疑，不必再找了，你只要保持安祥，你们就参学事毕。安祥就是老师的心，而你现在和老师的心一样，你还去找见性、找开悟做什么呢？问题在于你自觉、自肯、断疑（惑）、生信，善于解释安祥，你就有正见；经常保持安祥，你就有了正受；有了正见、正受就是禅了。既存在又超越，既入世又出世，既具象又抽象，如此活着极为潇洒、自在，生活充满了诗情画意，人人都应该活在这样的感受里。如果不是这样，就是不解脱，自己把自己捆得太紧，因此就不自在，活得无奈，也就没有诗情画意的觉受了。
像这些，我本来不想讲的，并非是吝法，因为他不到这个阶段，跟他说了会起副作用，那就不好了，好像刚刚出生的婴儿，正在吃奶的阶段，你给他来一客牛排叫他吃下去，那岂不是要他的命吗？你问我中道，我回答比较深入，希望你能接受。
八、常自生烦恼、好恶心重怎么克制
问：在日常生活、工作中，常为别人一句话而自生烦恼，好恶心很重，自己也知道不好，但是不易控制自己的心，请问 老师，究竟要怎样做才能克制？
答：怎样克制？只有安祥。你没有安祥，所以太着相，做事情着相，对人也着相。你如果有了安祥，就有金刚心。金刚心是无我相、无人相、无众生相……只活在责任义务里求心安就够了。你要努力提高安祥度，安祥度加深了，自然就契入离执禅定。离执禅定是修禅的起点，也是“身去身来本三昧”，行住坐卧不离这个，这个是什么？就是安祥。能够不离安祥，就不会执着，不起分别心，一切就淡化了，要学“用心如镜，过化存神”——用心像一面镜子，男的来了是男的，女的来了是女的，脸上长了雀斑都清清楚楚，但是过去了就没有了，不感光、不留影为念，这样活才省心省力，切莫对什么都执着它。像你这样，多唱《自性歌》、《安祥歌》就可以了，每天有兴趣就唱。修行好的人，唱《杜漏歌》，一切漏洞都没有了，就是真无漏。真无漏即是无执禅定，那就到家了。
