一、法身、报身、化身三者的含义及其关系
问：法、报、化三身有何不同？法身和本心有何关系？
答：佛法是不二法门，法、报、化是一个，不是两个。《六祖坛经》讲“三身本来是一身”，讲“三身”是方便说，是就现象说；就本质来说，只有一个身。
报、化非真，报化是假的，假的不是没有。像我们人生是虚幻的，但是我们若不吃饭，肚子就饿；你工作的单位两个月不给你发饷，你家里就闹饥荒。假的并不是没有，是有，它是由法身而来。
法身是永恒的、真实的，“真实的”必定是永恒的，所以报、化是由法身而来。法身是什么？就是真理身。真理身是什么？就是大宇宙，法身就是大宇宙。大宇宙是什么？大宇宙就是大生命。大生命是什么？是大圆觉海。大圆觉海是什么？就是上帝。上帝是什么？上帝就是佛；佛者觉也，上帝若没有觉，上帝就是死的了。所以佛一出世说：“天上天下，唯我独尊”，他那个“独尊”，你不要以为是相对的独尊，而是绝对的独尊，大宇宙——无限时空，只有他是真实的，也只有他一个，没有人跟他是相对的。所以有一个禅师注破这句话，说是“传语人”，因为上帝是不会讲话的。上帝为什么不会讲话？谁若是抬杠说：“上帝硬是会讲话”，那么我们认输：“好吧！就会讲话！”你想一想！如果没有客观环境，你哪里会讲话？你没有生存环境、没有经验，你怎么可以讲话？存在就是上帝，上帝除了他以外，再没有客观环境，所以他也不会讲话，所以说“天上天下，唯我独尊”是“传语人（传话的人）”。
何以见得上帝就是佛呢？上帝就是生命，生命就是觉。佛者觉也，觉是生命的根本属性。何以见得“上帝是佛，佛也是上帝”？因为《法华经》讲得很清楚：“一切众生皆是我子（都是我的儿子）。”我们不要去钻牛角尖，事情就是这个样子——不许并存，只有一个，一多不二，这个就是不二法门。
不二法门的法身就是永恒的生命，也可以通俗地讲，就是纯生命——只有知觉，没有别的（没有思维，没有表层意识，没有好恶，…… 什么都没有），只是生命而已（纯生命）。各位琢磨琢磨：“什么叫纯生命？”“只有生命”，这就是法身。法身就是理身；报身就是智慧身，又叫功德身；化身就叫感应身，“千江有水千江月，随缘应现靡不周”，哪里有缘，他哪里就出现。
“离经一句，即同魔说”，我当然照经上综合来说，法身、报身、化身本质上是一个，在作用上有三个。法身是生命的共体，什么叫生命的共体？佛的法身就是你的法身，就是上帝的法身。法身譬如大海，你我等于氢二氧一的水分子，当你投入大海的时候，从任何一个角度、任何一个时间、任何一个空间取出另外一个水分子，说“这是我”，没错，全同。它不仅是相似，也不仅相等，而是全同的，这是“自他不二”的所以然。不管你成佛也好，不成佛也好，自己生命的基元是不会消失的。我讲的“基元”，就是基本的单元，是不会消失的，生命永远不会消失的，因为它具备永恒性；但是它可以洗澡，它可以把表层意识洗掉，也可以把表层意识放在档案室，变成磁碟，把它储藏起来，这就是佛经讲的“第八识”。
总而言之，法、报、化是一个，本质只有一个，但是功用有三，而法身是没有功用的，法身是生命的共相，所以叫法身。有没有个别相呢？有，庄严相是化身，化身是很庄严的，而报身是大智慧，大智慧是属于报身。我们再讲一句不太恰当的话：“寺庙里所塑的像犹如化身，千百种不同的像，有的把佛变成了白种人，有的变成了黄种人，有的变成了大肚子，有的变成了排骨（瘦子），不太一样，那是随缘应现靡不周。”至于报身，就是佛的心，另外还有没有报身？阿弥陀佛就是报身，法、报庄严。因此“三身原来是一身”，那是没错的，因为真实只有一个，作用有很多，所以“体不离用”；报、化是用，法身是体，“用不离体”，这就是法、报、化三身之间的体用关系。我只能勉强地这样说。
二、到达“本地风光”之后如何用心
问：到达“本地风光”之后如何用心？是“时时自知”抑或是“时时自见”？
答：你若是一用心，就到不了“本地风光”了。“本地风光”就是无心可用，才是本地风光。你若一用心，“本地风光”就消失。
什么是“本地风光”？就是生命的原态，但只是相似，并不全等。若全等的话，你就没有肉身了。这个“本地风光”是说，虽然你拖着一个臭皮囊，但是你的感受上好像是在你生命的故乡一样的感觉。
坦白说，什么叫“本地风光”？就是离执的状态——没有任何的执着，人也没有死掉，也不是什么都看不见。你若存心——“如何去达到本地风光”，就达不到了。“本地风光”是纯离执、无为。你说“如何修”，那是法执；有法执的话，就到不了“本地风光”。
本地风光在哪里？就在这里。我勉强讲一句不太恰当的话：“你现在的感受就是本地风光”，你要到哪里去找“本地风光”？找不到的。“觅即知君不可见”，你不要去找，“当下即是，动念即乖”，所以这个不是用找的，也不是用什么心的，而是说完全离开执着。我只能这么讲。
三、体用一元
问：聆听 师父开示的《信愿行证》之后，才知道“神通与妙用，运水及搬柴”都是“摩尼珠”的作用，可叹我“贫儿，依旧是贫儿，不觉乍富”，是只得其体未得其用呢？还是认知有误？
答：因为你不认识“什么叫做体用”，因为体就是用，用就是体，体用一元，不是两个。你若得了体，就得用了；你若得了体，那就离执，离执就是法身的妙用。假如离开体去找用的话，那根本就是大错。离开体，没有用；离开体，人就死掉了，还有什么用？所以体用不二。
“运水及搬柴，神通与妙用”，这是一个基本的取向，也是很正确的取向。但是有没有超越“运水与搬柴”的？一定有，并不是没有；真正有的话，请你记得，真正的体用是体用一元，它不是两个。离开了体去找用，没得用；离开用去找体，没有体，有什么用呢？离开用去找体，也没有这个体。由用来显示体，由体而发露为用，这个叫“体用一元”。佛教是“不二法门”，你不要把原本是一个的东西分割。
四、安祥就是正思维，互为表里
问：保任安祥和正思维，如何运用才最恰当？
答：这没有什么运用、不运用的问题，保任安祥不妨碍正思维，正思维不妨碍保任安祥。
什么叫正思维？就是正大光明的想念，就是责任义务的想念。佛在菩提树下，那个思维就是正思维——“十二因缘，无明缘行，行缘有，有缘见取”，那个思维就是正思维（强调）。如果你不安祥，那你还没有正思维。我时常讲：“人反省一定要在安祥中才有用，否则是没有用的。”杂乱心，它的深度不够，你反省不出来的；越反省，越感觉“我对，我没有错”，结果那个反省背道而驰，那不正确。
总之，安祥就是正思维——“正思维才有安祥，安祥才有正思维”，这是互为表里的。
五、反省的方法
问：经过一次认真反省忏悔以后，一些小的事情已经浮现不出来了，请问 师父，是否要再做第二次反时光的反省和忏悔？
答：如果你过去没有发露、忏悔，它还记得。你若是发露忏悔，而且很由衷、很诚恳，那就会忘记了，它就把你那个档案洗掉了。洗掉了以后，将来阎罗王调档案，也调不出来了，是空的。
如果你有空，而且反省得很认真，那么一次就够了。你内心很安祥、很不动摇，你想哪一年，你做过的事，它自动就浮现，它会帮助你调档案、找资料，马上就出来了。假如你反省想了老半天，只想了一点点，那只好第二次再想了。实际上你若反省得好，一次就够了，不要再去反省了。
但是反省是很慢的，不要求快，不要说“我今天下午休半天假，从现在到我妈妈刚生我的时候，都反省出来”，那不可能。你只管去反省，假如说你很有福气，只吃饭，不必工作，不需要赚钱养家，可以专门反省，那是大福报；像这样的话，你不需要修别的行，你专门反省，就可以见性了。这个话怎么讲？你由现在反省到五岁，五岁反省到四岁，四岁反省到三岁，三岁反省到两岁，两岁反省到一岁，都可以反省得出来，再突破一下，“父母未生前的本来面目”就摸到了，就大彻大悟了。
因此，要不要再反省？端看你自己反省的程度够不够。如果够了，就不要再反省；若不够，就要再反省，可以来无数次。
六、修行的异境、妙境都是从妄想出来的
问：修行中出现的异境、妙境，是否与心态有关？
答：修行当中出现所谓的异境、妙境，那都是从妄想出来的。《金刚经》讲的话，我们要相信，“凡所有相，皆是虚妄”、“若见诸相非相，则见如来（就见到如其本来）”，所以见到一切的相都要扫；不扫的话，就比较危险。最安全的办法——任何境界出来都扫掉，不执不住，也不高兴，也不忧虑，也不恐惧，顺其自然。假如你能扫得掉的话，那是你大大的福气。假如一个人老是停留在一个境界上，这个人慢慢地会反常。因此，不要执着任何境界，没有境界。
《六祖坛经》是从《金刚经》来的，何以见得？《六祖坛经》讲的“无念为宗，无相为体，无住为本”，都是叫你“不要着相，不要停留任何境界”，这个最安全。因此，从这个“三无”（无念、无相、无住）就知道，《六祖坛经》是从《金刚经》来的，是《金刚经》的延伸和注释，六祖就是从《金刚经》得法的。所以我们提倡念《金刚经》，就是不忘本源。六祖可以藉《金刚经》大彻大悟，我们也可以。
七、真修行是无心可用（保持安祥）
问：修行要如何用心，才能只进不退？
答：一用心，他就只退不进了。你修行，首先就要认识你的心。不认识心，你用什么心呢？
心有两种，一种是真心，真心是生命的基因；一种是假的心，就是表层意识。表层意识有真、有假，你看！佛若是放光动地，那是表层意识做的，我告诉各位，真心没有那些东西。表层意识并不是完全不好的喔！你若把表层意识变得跟真心一样，就进入不二的状态。真心是生命的基因，它就不会像没有生命、了无生气、死板板的那个样子，它只是“无住生心”而已。
所以你问“要如何用心”，一用心就糟糕。你看，博陵王问“道”，他们两个人对答得很好，牛头融禅师说：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无；今说无心处，不与有心殊”，无心跟有心没什么两样，这叫“不二”。我特别强调“不二”，你若是用与不用一元，体用一元，用不离体，由体起用，这是自然的，也不是自己乱动一通（他自己起用），而是“有感斯应”。你坐在那里，什么念头都没有了，人家喊你一声，你就答应了，这就对了，有感斯应啊！他（牛头融禅师）去用心，用什么心？无心可用。
我们是安祥禅，只要保持安祥就对了，你只要二六时中保持安祥，行住坐卧——工作、讲课……不离安祥，那你不但是真修行，而且有大功德、大福德。假如离开安祥去修行，那就是走错路。
八、保有安祥心，五阴不是障
问：“色、受、想、行、识”（五阴）对修行人会产生什么障碍？
答：“色、受、想、行、识”对修行人来讲，不会产生任何障碍，没有任何障碍。“是法住法位，世间相常住”，“色受想行识”就是“五阴本空，六尘非有”，它既然是空了，对你自然就没有障碍了，对修行人没有障碍；对不修行的人就有障碍，你一想，就想入非非；一受，就根本动摇。受就是一种感受，假如你跟小姐跳舞，一跳贴身舞，马上像触电一样，这就是触的感觉；假如你是“五阴本空，六尘非有”，那就没有什么。还是我讲的那句话——“保持安祥心，一切都OK”，没有安祥心是“触途成滞”，到处是障碍了。
九、五阴不需处理，但求光明正大即可
问：如何处理五蕴？五蕴皆空是何状态？在日常生活中如何处理？如何表现？
答：这个话，没有人会答复。五蕴皆空是什么状态？五蕴皆空是你父母未生前的本来状态；那谁能说呢？很难答复。
五蕴，不要处理。一处理，就是有为法，就无事生非，专门找事。哪里有五蕴？这个问题根本不成立，也不存在。你好好地生活、好好地工作，保持内心的安祥，就没事情。你说要去处理五蕴，那只好把自己解脱掉，所以不要处理。
“在日常生活中如何表现”？自然表现。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，你自然表现就好，你还要处理它吗？你没有能力处理它，你看都看不到，怎么去处理？五阴就是五种阴暗面，“色受想行识”当中，其中最明白的就是想，你若不说的话，“你想什么”大家都不知道。这也就是说我们心里想的、说的和做的都是一贯，那就是保持自然。
假如你要去处理、修正五阴，那就是有为法，结果你得到的是梦幻泡影，并不真实。你若常常保持安祥心，自然就没有五阴，只有五阳，都是向阳的，没有阴暗面，这样子就很好。五阴是不要处理的，处理就会出麻烦，处理得不好的话，更糟糕。五阴是不要处理的，你只要把阴暗的想念及行为去掉，事无不可对人言，做任何事光明正大，就没有五阴了。
十、不要执着并停留在醉三昧酒的感受
问：是否要有“醉三昧酒”的感觉，才算是有安祥？
答：因人而异，庄子没有“醉三昧酒”，他是“大清明”——人的脑子非常清楚。因为人的根器不同，感受也不同，所以没有一个人的境界完全是一样的。是不是大家都有“醉三昧酒”的感觉？若大家都是这样子，那安祥禅就变成糊涂禅，不叫安祥禅了。我坦白跟你讲，它只是一个阶段，再突破就是大清明，所以你不要执着“醉三昧酒”。
“是不是要这样子（醉三昧酒），才算是有安祥？”不是这样子。有个老和尚说：“我有一片云要挂在墙上，你帮我用钉子钉起来。”这是不可能的。法无定相，学安祥禅，每个人的心境都不同。“如是因，如是果”，假如你的阴气太重，就有“醉三昧酒”的感觉；假如你都是向阳面，就没有这个感觉。所谓“醉三昧酒”，有这个事，修行人都有这个过程，但这不是顶好的。你若停留在这个地方，就变成微细无明，反而变成障碍、障道因缘。你要执着吗？不要执着。
十一、当家作主就没有魔
问：修行人如果不慎入魔，如何从错误中改正过来？
答：那要问你自己！你犯了什么错？你要怎么改正过来？你自己决定。人是要自己当家作主。
你说到“有没有魔？不慎入魔”，谁是魔？你自己是魔。你自己不是魔的话，魔绝不会找你，所谓“魔由心生”，你先有心魔，然后有外魔；你没有心魔，就没有外魔。魔是很客观的，他理直气壮，他说：“我们两个物以类聚，我们两个同类嘛，当然我找你做朋友。你这个人若跟我不同，我就不要跟你做朋友。这个道理很简单。”你若跟他不一样，你要他跟你做朋友，他还不干呢！你一天到晚想的，和魔的想念一样，就会入魔。
最容易见的魔，我举个例子，魔的种类太多了，有八十二种天魔，我不要讲得太琐碎，讲个归纳法，酒色财气都是。你天天喝酒，喜欢喝酒，有所执就有所偏，执着酒，离开它就不行。你看！李白天天赞美酒，最后他自己喝酒以后淹水死了，求仁得仁，了无遗憾。那是不是魔？是魔；酒精中了毒以后，他不喝难过，喝了也难过，任何工作不能做，变成废物。另外，我讲个话，你不要生气，你一天到晚若随时对自己的肉体产生联想的话，就很容易着魔，那不是魔找你，是你找魔。所以魔若找上你，那是魔错；若是你找魔，那怪不得魔。
因此，不慎入魔了，你也不用处理，只要“莫作是念”——你不要那么想，心保持光明，提升光明度，就可以了；没有事，就念念《心经》，不是说这么去念，而是去做。所有的经不是叫人念的，是叫人做的。
有没有魔？没有魔，魔都是你找的，魔不会找你。我不是替魔辩护，魔是理直气壮的——他从来不找任何人，他是物以类聚，你先有心魔——“你心里老是在想这回事，你心里老是在召唤他”，他就来了。他是你召唤来的，不是“如何处理”的问题；因此，你不用处理，只要你不要想他，他就走了。没有魔，坦白说，哪里有什么魔啊？若你自己心里有魔，就有魔了。
学安祥禅的人，尤其不会着魔，安祥禅是表里如一，是大光明，怎么会着魔？不会的。
十二、修行上甘于寂寞或参加座谈会均可
问：修行有人主张甘于寂寞，有人热衷参加各地区的座谈会，一静一动，何者为正确？
答：我已经跟你讲过了，所以我现在可以随便说，都正确，都好。我只能这么答复，都很好。
十三、有没有上帝和鬼神
问：究竟有没有上帝和鬼神？
答：我们若说有上帝，人微言轻，不足采信；我们若说没有，也是人微言轻。我们孔老夫子说：“斋戒沐浴，以事上帝。”孔老夫子承认“有”呀！又说：“鬼神之为德也，其盛矣乎！”、“洋洋乎，如在其上，如在其左右。”那是有的呀！
我们用什么办法面对它呢？“子不语怪力乱神”，第一个不谈它，第二个“敬鬼神而远之”，我们不要去亲近它，就安全了。
有上帝，肯定有。不过，不同的人认同不同的上帝。乡下人用泥巴做个玄天上帝的神像，认为它就是上帝；哲学家说上帝是什么？存在就是上帝，上帝就是大宇宙；还有人把上帝人格化了，说“上帝是个人，他所要求的德目是什么？《摩西十诫》是上帝宣布的戒条”，又把上帝性格化了，说“他一发脾气，你小心点”；所以不同的人有不同的认同。那我们（安祥禅）相信什么是上帝呢？上帝就是大宇宙，就是生命的本源，就是佛。
十四、像法不是指拜偶像
问：何谓三期法运，像法是否指拜偶像？
答：这个讲法完全错了。三期法运就是正法、像法、末法三个时期。正法时期五百年，什么叫正法？佛灭度以后的五百年之内，佛法没有走样。像法不是说拜偶像的法，而是说相似法，由佛灭度后的五百零一年到一千五百年之间是像法时期一千年，这期间讲的佛法只是相似而已，并不全等，已经变了样子了。到了末法时期，连相似都不相似了。
像法时期不是指拜偶像，是指相似法，在这时期说的是相似法，不是说全等法。拜偶像有没有错？没有错，拜偶像也不错啊！为什么不错？我们给孙中山先生做的铜像，那不是偶像吗？美国人给林肯做的铜像，也是偶像。拜偶像引起动机，教我们不要忘了向伟大的精神看齐，如此而已，这也没什么错。如果你说“我许个愿，你要帮我中大家乐；如果不是这样，我就把你砍掉、杀掉”，这就完全不对了。人的心灵品质不同，他对鬼神、上帝乃至法的认同都不太一样。
十五、疑师疑法断送了殊胜法缘
问：有人说某人跟随 老师学法十年，并无过失， 老师何以不肯再见他？
答：这个是我自己很差劲，我为什么不敢见他呢？因为见了他，我感觉有一点点漏气（泄气）。为什么呢？各位知道，我抗战期间在西康也学过白密，承蒙我的老师慈悲灌顶，也就是说可以传法。我到了台湾以后，没有传给第二个人，只传给了一位仁兄。他跟我学了十多年，如果他跟我们一样——“唯求心安，平安是福”的话，应该很满足，应该继续修我的法才对啊！为什么呢？这十多年来他的确是很幸福，他今年七十六岁了，还可以骑三阳125CC的机车，不像我，连50CC的机车我都不敢骑啊，重心拿不稳，我走路都会跌跤，怎么敢骑125CC的机车，万一摔下来就不得了。他真的很幸福，第一他没害过什么大病，第二他七十六岁了，还可以骑三阳125；他认识我的时候，坐着就参瞌睡，这是他自己讲的，不是我讲的。他坐着，嘴里流口水，那表示很快要中风了（我中风以前，还没有流口水就中风了）。
有一天，他忽然来跟我说：“老师！你这个法我停了。”我说：“这不能停喔！如炉炼丹，如鸡孵卵。（你用老母鸡的精神，孵蛋三个礼拜，应该可以孵出小鸡来。如果它孵了两个礼拜，它说‘我自己给自己放假一个礼拜’。你放假一个礼拜，不是不可以，但是你回来的时候，鸡蛋坏了。）你现在好像在烧一壶水，快开了，可是你现在说要停一个钟头，那等于这一壶冷水还要重烧。这个决定不太恰当，这岂不是前功尽弃？我绝对不骗你，你学我这个法，我就等你，我就不断地护念你。也许我护念的力量不够，但我不停地替你祷告，希望你早日得到圆满，把这个法传下去。因为不管是显教、密教，师父传法的时候，当时就说‘递相传授，无令断绝’——一个传一个，起码一个传一个，不要断了线。”你们想一想，一个修了十年的法，都停止了，那么每个人都有权选择自己喜欢的法，每个人都有选择法门的自由。如果我只传给他一个人，他修了十多年了，也可以骑三阳125买菜，他也时常跟我讲“感觉亲和力、同化力都提升了”，他忽然不要了，那我还跟他聊什么？没得聊的了。是他开除我啊！讲开除还太客气，是他把我扬弃了。什么叫扬弃？重的留在这里，轻的被风吹走了，叫扬弃。换句话说，我这个不够份量，可以随风而逝，他留下来的是好的，他选择了更好的法门，那我们向他恭喜。不是我不要见他，大家不要误会。
大家都知道，我在台湾没有传给任何一个人，因为这个法门非常的好，叫“军荼利观音法”，就是荤腥不忌，喝酒、吃肉都没有关系，你只要修法就行，是百无禁忌的法，而且很有感应。他跟我学了三个多月，就可以给台南市国大代表郭女士治病，她头痛几年，原来只吃两片的止痛药，后来吃四片都没有效，她的胃都吃坏了。他摸了她（触加持），就好了。你们一定很羡慕“摸一摸，病就好”，其实我们的法门，不要摸，见了面，病就好了，还要摸干什么呢？他自己也有这个本领，起码他可以摸了病人，病就好了。他说：“你这个法门，我不学了。”那我还跟他讲什么呢？纵使他对我没有感情，他跟菩萨总有点感情吧——“你叫了他十年的名字，他也没有讨厌你；你老是喊他，他也没向你抗议。”他突然不要他，也就算了，这叫顺其自然。我们也没有说不要任何人，我们盼望别人离开我，修更高级的法，可以更健康、更长寿，这是我对他的祝福。
至于说他既然不修我的法了，就没什么好谈的了，还能谈什么话题呢？我现在没有上班，也没出去，他问我“到台北新公园，可以看些什么”，“我没到新公园去嘛”，这真的没话可说了。
此外还有一位，也是十多年的朋友。有一次，他事先跟我约好见面，突然给我打电话，他说：“我人不爽快。”他就不来了。他跟我打电话时，听到我也中风，他就不高兴。我们禅宗讲“要能经得起棒喝，棒头出孝子”，哪里一天到晚哄着他，还不高兴，转过脸就骂我：“你这个法（安祥禅），没有我的三圣大道好。”还对别人说：“我这个（三圣大道）好，他那个（安祥禅）不契机。”你既然认为不契机，当然你有选择的权利，那就算了，我们就不谈了。如果我找你谈，你若把我骂出来，那我自讨没趣。他说“我的三圣大道好”，那我觉得“我的安祥禅最好，这是立竿见影的”，他若讲“不好”，我不会跟他抬杠啊！他说不好，就不好吧！他有权决定啊！他有权一脚把它踢开，那我们之间就没什么话讲了。他若骂我的话，如果骂了我，他很开心，就让他骂好了。
十六、如何才能彻底破除我执
问：如何去做，才能彻底破除我执？
答：释迦牟尼佛坐在菩提树下作思维，他四十九天不是在那里参瞌睡，而是在思维——分析“什么是我？”最后的结论是“四大无我、五蕴无我”。虽然四大和五蕴原本都不存在，但这并不是说没有“真正的我”，因为佛陀在涅槃前的最后遗教是“常乐我净”。
真正的我是什么呢？是纯生命，唯有生命。若是真实的，它是原本就有的；原本若没有的，就是假的。所以西方哲学家讲“真理是原本如此的，无论是谁，也只能发现，不能创造”，不能说我们闭门造车去创造一个真理，那根本不可能。
所以你就了解，什么叫我执呢？就是自我执着，肯定这就是我。肯定这是我的话，那我口袋里的钱不会给你，这个很合理啊！说这个房子是我的，你不可以随便过来，否则你就是侵犯自由！有了我以后，也很好，你自己会保卫自己，珍惜缘生。
缘生是什么？条件够了，生命出现了，这就叫缘生。凡是一切有的，都是条件构成的。你能举出宇宙任何一个事物是单一的吗？没有；你能举出单一而又能存在的事物吗？没有；一切都是条件的组合，所以条件是很可贵的。而构成这个我，需要太多的条件。大宇宙是一个大圆觉海，是生命的海洋，随时可以产生出很多不同的生命出来。我不是说过了吗？如果有氮、有氨、有氢、氧，它就有生命发生。我也跟很多人讲过，你在院子里挖一个小池子，你只装水就好，什么也不必装，当然你不能密封，没有空气，它就没生命，你可以给它盖一个很密的纱罩，不需要两个月，里面就有生命出来了——你不需要放种鱼，里面就有鱼，它自己会长鱼；你不需要放蛤蜊，它自己就会长出蛤蜊，所以生命很微妙！
但是你若想形成一个人的生命，太难了，太难了！而形成人的生命以后，那就太麻烦了。人有了我以后，第一个就有了“我欲”——我希望有什么：我希望你们大家听我的话，这就是领袖欲；我希望这个公务，我说了就算，这就是支配欲；这个东西好，希望归我一个人所有，这就是占有欲。有了我以后，第二个还有“我恶”——我讨厌这句话，你说了我就生气；我讨厌这个人，这个人偏在我面前晃，我伤脑筋。第三个就是“我对”——你们讲的都不对，只有我一个人说的才对，你们大家都不对，这样你就天天生气：“为什么大家都不对？”尽管他不对，他也不死，那你怎么办？你只有生气的份。所以有了我以后，就麻烦了。
如何去掉我执呢？看清楚你这个人是暂时的，不永恒。你若想永恒——跟真理合一，由肉身当中升华出法身，也就是把生命纯化以后，你才有“常乐我净”。我们为什么学安祥禅？就是要尽量地纯化自己。你纯化了多少，你就有多少福报。今天安祥，今天烦恼少；明天不安祥，明天烦恼多；也就是说当你安祥的时候，你的我执就很淡；你不安祥的时候，我执就浓。我执浓就垛生招箭，我在《观潮随笔》写的，你把枪靶竖起来，人家子弹就朝你飞过来；你把枪靶放倒，就不打你了；没有我执，也没有什么善恶报应，都没有你的事了。
执我是错的，我是大概粗糙地讲。有了我执，就有了“我欲”，就有了“我恶”，就有了“我对”，通通都跟着来了，就麻烦了。没有了我执，我们一个人必要的，简单得不得了，你要活得好，很简单，也就是说“我只要活在责任义务里——我该做什么就做什么，不逃避。”我该工作，则以工作为享受，以知识为乐趣，也就是说我做这个工作的相关知识对我来讲，是一种享受，我做这个工作是一种消遣，而工作成果出来的时候，对我是莫大的鼓舞和安慰。只要这样子做就好，你不要干一行怨一行，那你就活得很幸福。你若执着这（人间的一切）就是有，你若发挥我欲，纵然你得到了，人已经奉主召了。秦始皇得到了没有？没有得到。为什么？他什么都得到了，但是他没有得到长生不死的药，汉武帝也是一样。
所以如何去掉我执？你要认识有真我、有假我——真我是原本的我，假我是以后的我；有真心、有表层的心，表层的心就是六尘覆盖的，那就是说由认识决定存在，又由存在决定认识，在唯心和唯物交相往来循环的结果，产生了表层意识。
由这个表层意识，就有了分别心；有了分别心，就有了喜怒哀乐爱恶欲。喜怒哀乐爱恶欲，一产生，就很麻烦，选择性很大，而且你选择的权很小。譬如说这个人很讨厌，你希望他死掉，你毕竟不是暴君，你叫他死，他不会死的；你若杀他，那你马上丧失自由，受到法律制裁。所以有了分别心，我执就会越升越高，譬如官当大了，到了时候，说不定就会“朕即国家”，跟路易十四一样，“朕即国家”的结果，被送上断头台。我执然后就我对，“朕即国家”——我说了就算，那我就是真理的化身，我一切都是对的，你们通通不对，他就会有这种气派。这种气派的效果，只有两个字——“找死”。
“常乐我净”的我是真我，那个我是生命的共相，也不抹杀、也不否认生命的个别相。因为共相就是相同的相，譬如大海的水分子数不完，但是它们全同，所以佛陀叫我们“要认大海，莫认浮沤”。认大海的话，就没有我执；认浮沤，就是坚持小我。坚持小我的话，那就是垛生招箭。我只能这么讲。
十七、不识元旨，徒劳念静
问：“不识元旨，徒劳念静”，又说“致虚极，守静笃”，这是否意味“静到极点”才能契入禅的元旨？
答：这个“元旨”的元，就是“天地元黄”的元。“元”就是说最早的，“旨”就是理则，所以“元旨”就是最早的理则。什么叫元旨？就是最初的道，所谓“太初有道”。太初的道是什么？就是什么都不说。
我跟陈董事长认识见面以后，第一次说法讲的就是《心经浅说》——说“空”是宇宙的实相、宇宙的真相。不管你是“创造说”，说这个世界（整个的时间和空间）是七天创造出来的；还是天文物理学家的“星云说”，说世界是星云形成的；不管是怎么形成的，原本是没有的。这就是它的实相，也就是真相。因此到了最后，谁也没有说地球是永恒的，没有。
你若不了解这个元旨，你的理障没有破除；你若不知道原本的真理是什么，你专门去想静，那个叫沉空守寂，那个叫枯木死灰，那个要不得。
而不二法门——动静不二，难道各位现在听我讲话，我正在讲话的时候，我就不静了吗？没有，很静。你要记得“佛法是不二法门”——动静一如，人我不二，凡是相反的，你要透过辩证的过程，把相反的变成相合的，那就对了。
十八、去掉愚昧的方法是离分别
问：去掉愚昧的方法为什么是离分别？
答：首先，大家不要搞错了，离分别就是不离分别，不二法门就是这样子。
“离分别”，就是“照而不执”，也就是庄子讲的“至人用心若镜”，而不是照相机。若是照相机，一照，“喀”，就存在这里。若是镜子，你来了，它就显影，你喜不喜欢它，都是一样，它没有好恶，王阳明把这个解释为“廓然而大公”——大公无私，没有个人好恶；那你走了的话，不管你是美女也好，或是什么也好，都一样，也绝不留影为念。你来的时候，也绝不会因为你很难看，就不显影。
像这样的话（离分别），不是智慧是什么呢？一切的喜怒哀乐不会牵引、牵动你的本心，也不会叫你伤脑筋，也不会叫你很累。你若用这种心工作了一天，到了晚上回到家里，就有一种感觉——“今天没有什么事情，没事”。你若是样样都去牵动本心，分别心太强，那你就会很累，活得很苦。
“去掉愚昧的方法为什么是离分别？”对啊！你一有执着，就是错的。明明是假的，你说是真的；明明是真的，你又说是假的。你说人生如幻，既然如幻，把你家里的钱给我，你干嘛不干？所以真假你不要去分别，真假不二。无风不起浪，假的也有素材啊！素材是什么？就是法身。真假不二，若是有人说“这是空，那是有”，这叫边见。边见的人对佛法来讲，靠边站，你讲的，根本就不能登大雅之堂。
为什么说离分别就没有愚昧呢？“廓然而大公，物来而顺应”——“我是大公无私的，你来了，就显影；你走了，不留影为念”，那就不劳累，这就不愚昧。愚昧就是执着，一件不如意的事情你记它十年、八年，仇人你也恨他十年、八年，这就没意思，那你自己浪费了自己的生命，而自己占有了自己性灵的空间，这都是不好的。
十九、“是法住法位”的意思
问：“是法住法位”是何意？
答：“法”是什么？我们这个大宇宙，叫做法界。法界有两大类，一个是心法，一个是色法，也就是说一个是无形的法，一个是有形的法。
“是法住法位”是说你不要去管他，不要去改变他，也不要去操纵他，譬如说今天天太黑了，半夜里看不见，你想让太阳赶快出来，那你徒劳无功。“是法住法位”就是说不要破坏常识，也不要破坏习惯，只保持自己一个“六尘不染、四大皆空、五阴非有”的心态，这叫“是法住法位”。
你叫他不住那个位，小法可以，大法你管不了。我上次不是讲吗？先生因为太太菜炒得好吃，吃饭发出声音来，他太太说他像个猪，这不太好。人不要去干涉别人，也就是说你少管外在的事物，少去干涉它，我特别强调，人只有权改变自己，没有权也没有能力改变周边的一切。如果你们各位还记得的话，我在八九年前（耕云禅学基金会没有成立以前），在某个会友家里讲了一些闲话，预告将来世界走哪个方向，现在真的是这个样子，它就是这么走的。你有多少能源叫它不要动或改变方向？不行的，你改变不了的。冬天，你叫地球离太阳再近一点，不可能，万幸的是不可能；若可能的话，人就变成烤肉了。
所以“是法住法位”，“天何言哉，四时行焉，万物生焉”——上帝也没讲什么，但是四季分明、万物竞秀，“物并育而不相害，道并行而不相悖”，这是很自然的。不需要你去多管闲事，今天这个宗教批评那个宗教，明天那个宗教批评这个宗教，希望玉皇大帝跟耶稣打一架，比划比划，多此一举，那是不可能的事。
二十、“到达生命的圆满”的两个阶段
问：以“时时自觉，念念自知”为修行指标，这样做下去，是否即可达到生命之圆满？
答：对！但是你必须有两个阶段，第一个阶段是“时时自觉，念念自知”，第二个阶段是“时时不自觉，念念不自知”。那个“时时不自觉”，就是没有不觉的时候，所以就用不着“觉”了；而“念念不自知”就是无念了，到了连“念”都没有的时候，这时候就到了生命的圆满。这个心境，你将来可以实验的，我讲的话没有不能通过实验的。到这个时候，万有引力对你都失效了，你要飞，几几乎是可能的，坦白说。
二一、如何修行才能获得甚深安祥
问：如何修行才能获得甚深安祥，与 师父同在？
答：若不修行，就是甚深安祥。当你跟师父在一起聊天的时候，你感觉甚深安祥，为什么？因为你没修行——你什么也没做，你保持平常心，聊天就聊天，什么也没做，结果很安祥。因为安祥的本身（本质上）是无为法，你用什么方法，都不好，只有离执——离开一切的执着，当下就得到安祥，不执名，不执利，不执自己，不执别人，也不执环境，就是一句话——放开一切，所以“放下即是”。
严阳尊者去看赵州，他说：“我从这么远来看你老人家，我什么也没带来，怎么办？”赵州说：“你放下。”他说：“我什么都没带来，放下个什么？”赵州说：“你看！我就知道你放不下。”禅师的幽默就是这样子——放下什么？放下你“什么也没带来”的这一念，叫你放下这一念，不是叫你放下东西。你了解了这一点以后就知道，人若是离开一切的执着，那就完全契合无为法。而无为法就是有为法，你千万不要站在一边，要站在中间。
《庖丁解牛》，《庄子》上有这一篇，他每一刀下去，就正中骨缝里，刀薄得跟纸一样的锋利，骨头硬得不得了，但是刀从来没有砍坏过，他一刀下去就中在骨缝里，那些骨头用刀划下来就解开了。那么你的心要慢慢地用、慢慢地修练，修练不是叫你修仙，而是要你修正想念行为，要它合乎安祥禅的要求，久而久之你感觉这样好，摸出一条路来了，这样就很上路，就驾轻就熟。
二二、观心时胸部有压迫感的原因
问：观心时，胸部有压迫感，这是什么原因？
答：这是观心不如法，你带着念头去观心，带着烦恼去观心，带着无奈去观心，就会这样。而且你始终没有很认真、很由衷地反省过一次，才会这样。如果你基础打得好，反省得很彻底，向外抛丢，把原本无的东西丢掉，那你就没有这个现象。这是因为你反省不彻底，毛病还有。
二三、“住”与“执”的不同
问：“无住”与“去执”的住与执，有否不同？
答：“住”看起来和“执”好像是一样，其实不是一样。你若能够把“执”去掉了，你才能够“无住”；你若有所执，就不能无住，只能这么讲。你若“有所执”，就不可能“无所住”。
执着分成我执、法执两大类，法执就是执着法界、万有，你要把金钱、地位、名利…… 一切有形、无形的东西统统丢掉，才能够无住。“无住”是什么呢？就是我刚才讲的“心像镜子一样”，来了就有，过去就无，不感光，这就是“无住”啊！也就是“过化存神”——所过者化，所存者神。
二四、如何契入“无念、无住、无相”
问：如何修行才能契入禅的宗旨——无念、无住、无相？
答：你已经替我答复了，“无念、无相、无住”就是禅的宗旨。不要用什么方法，“无念、无相、无住”就是方法。我刚才所讲的，跟“无念、无相、无住”都有关。这就是说“过化存神”——过去的化掉了，存在的是精神，所以我们说“国父的精神不死，他的精神长存”。假如说你所过者不化，就不能存神，你的生命就被六尘湮没、埋葬了。
二五、现代人修行最大的障碍就是“自己”
问：现代人修行最大的障碍是什么？
答：就是自己，最大的障碍就是你自己。如果没有你的话，就一点障碍也没有了，也就是我刚才讲的我执。由我执产生“我欲”——我喜欢什么，我想要什么、得到什么，而且得到了以后，欲望又升高了，还不满意，欲无止尽，欲壑难填，因此修行的障碍就是自己。你要把你自己看好，不要被虚假的你所拨弄、摆布，用真我做主宰（真我就是原本的我），那你就很自由、很自在，而且没有障碍。障碍就是你制造的，你有“我对”的观念，你就批判他不对，结果你就竖了一个障碍，一有机会，他就跟你作对。我们人生都是自己给自己做障碍，人最大的障碍就是自己，除了自己，没有什么障碍。
二六、如何克服担心害怕
问：日常惯于担心害怕，这是否与复印惯性有关？我母亲就是这样，如何克服这种心理？
答：这就是我执，缺乏安全感就是自我执着。因为我执，就有“我欲”。“我欲”就是我刚刚讲的领袖欲、占有欲、支配欲，还有自我保有欲，说我不要被破坏，我不要受伤害，我要永久保存下去，这是长生不老欲，这样的欲望每个人或多或少都有，只不过“担心害怕”表示我执比较重一点。而我执重固然是烦恼的根源，而且它常常呈现两极，对事情上就是“我对”，凡是个性强的人，胆子都小。你不相信，你看！他是两极，“有”极了以后就是“无”，“无”极了以后就是“有”。
你要如何克服呢？要保持调和——人际关系要调和，家庭、人格要调和，自己的心理要调和……，这样就不会担心害怕了；而且要多唱唱《安祥歌》，多唱《安祥歌》可以吸收生命力，也就是改变自己想念的念波（想念的念波，每个人都不同，等到有些人看得到的时候，就知道每个人的念波都不大一样）。这样的话，心里就无挂碍。
《心经》讲“无罣碍故，无有恐怖”，挂碍是什么？就是执着。不要执着什么。要把自己彻底地认识清楚，很多人基础工作做得不够，入门的工作没做好，也就是反省不由衷，敷衍、不彻底，反省完了，还说我对——“我做了那件事固然是不太好，但我是不得已嘛”，还在原谅自己，你就完了。所以不要给自己辩护，要吹毛求疵地找自己的毛病，好好地做一次反省，就不怕了，绝对不怕。
再说，你学安祥禅，无所谓怕。我这个不是心理治疗，我跟你讲的是实话，你也没有什么值得可怕的了。如果有的话，你就观想老师，大概有点用，可能有点用，不敢肯定。
二七、“被外境所牵”与“善根发露”
问：经常为外境所牵，这是否与体弱有关？过去听《自性歌》、《山居好》就痛哭流涕，近阅禅刊，看到一个安祥家庭的形成时，又痛哭流泪，是何原因？
答：痛哭流涕，这叫“善根发露”。因为佛法最大的力量，不是神通妙用，是“慈悲”两个字。佛陀出家的动机就是“慈悲”，放弃了江山社稷、权势享受，这要多大的决心、多大的毅力，这比死还难，但是因为慈悲，就有这么大的力量甩掉，所以慈悲是佛法最大的力量，而慈悲心的抬头就是“善根发露”。
善根发露以后，痛哭流涕，效用是立竿见影的。为什么？当你痛哭流涕以后，感觉到无比轻松，等于灵魂洗了一个澡，这是一个好现象。为什么呢？产生了共振，因为安祥家庭这种事，跟你过去世所经历过的，有点唤醒记忆的味道，所以你感觉这个太可贵，也太难得，乃至于说不出来“是什么意识”。所以现在心理学讲“有下意识、潜意识”，做个动作、自己挖挖鼻子……，自己也不知道，这个叫无意识，但是有的潜意识藏在第八意识里，一般根基好、灵敏度高的人，他就很容易物以类聚，跟你相同频率的人，他会唤醒了你，就这样子唤醒了你的慈悲心，也就是善根；善根一发露，就流泪，流了泪，自己也莫名其妙，并不是伤心流泪，相反地，流完泪，非常轻松愉快，并不是难过，像这样子，是好现象。
至于说“经常为外境所牵，是否与体弱有关？”那是你太注意外在了，跟体弱无关。“但自无心于万物，何妨万物常围绕，木人不怕狮子吼”——狮子在叫，那个木头人不怕。不要把心向外面放，你不要东看西看，那会浪费能源，消耗生命力。你不要去看，看了，没用的，是一种浪费。浪费久了以后，就会神经衰弱，你会乱想，看了就会想，引起动机，就会联想。很多事情是从联想开始的，然后不知不觉就随它转了，它就把你带走了，这叫“迷失”，不由得就跟它走，不由得就随着它想，不由得让这一念在自己内心里膨胀，因此这并不是身体虚弱造成的。
广钦老和尚每天只吃一餐，他的身体多么虚弱，但是他不会乱想。广钦老和尚在闽南修行的时候，在山上散步，一群老虎跟在后面，陪着他散步，他若是看到老虎了，他难道不怕吗？他没看到。他没有怕老虎的心，没有跟老虎对立的心，老虎就跟他没有对立的心，被他同化了。虚云老和尚用同化力，孽龙、狐仙、妖都归依他，被他同化了。
至于说你对外面牵挂，那是人人都如此的，这是惯性。惯于向外看，这叫惯性，不容易拉回来。你要慢慢地反其道而行，你要把“向外的”变成“向内的”，“向外的”一看，一眼就看透了，这些东西都是虚幻的。为什么说是虚幻的？因为真实的必定是永恒的，它绝对不永恒，它只是一个现象、一个过程。而且《孟子》书上讲：“尔为尔，我为我；虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！”她是她，我是我，一个女孩站在我面前，她一丝不挂，与我何干，没有我的事。孟子说：“我四十而不动心”，不动心就不会心往外跑。心往外跑，也就是宋、明理学家讲的“向外驰求”——向外跑了。要把心安在腔子里，也就是“肃穆自持”。所以不要让心乱跑，跑多了就魂不守舍，就糟糕了——神经衰弱，梦就多。
二八、真正的观心就是自觉
问：晚上刚入睡时，摒除杂念观心，精神很好，不易入睡，但觉得有违修行，应如何做才是正确？
答：观心，不是叫你去着相，你睡觉的时候就要睡觉，睡觉的时候没有叫你去观心。
而且观心有“上乘观心”、“小乘观心”，什么叫“小乘观心”？没事的时候看自己的心。心是看不到的，你怎么观嘛！其实，真正的观心就是自觉，也就是“上乘观心”。修行好的人就有这个体验，躺在床上的时候，没有说要观心，他说要睡觉，这一夜是睡着了，没有一点分别心，但外面有什么声音、有什么动静，他都知道，好像失眠一样，但是第二天照照镜子，容光焕发。
睡觉不能观心，不是叫你观心，观心不是个动词，观心是个自觉，是个本能。你若停留在法执的阶段，也就是说有心可观——停留在有为法的阶段，那个观心永远观不好，观久了以后还会出毛病。干脆你时时自觉，睡觉的时候就放下万念，安稳地睡觉，这就对了。
二九、安祥禅欢迎任何一个宗教徒来研究
问：修学安祥禅，也是慈济功德会的会员，这样做对不对？
答：你要了解，我们安祥禅欢迎任何一个宗教徒，我们不反对，因为我们安祥禅不是个宗教。既然不是宗教的话，那么跟宗教都没有矛盾。我时常讲“艺术、文化是人类的公产”，不是哪一个国家、哪一个个人所私有、得据为私有，而是公产。宗教也是文化之一，也是公产。
至于现在的宗教，我不敢批评，但是慈济功德会的确是非常值得敬佩的，证严法师真是个活菩萨，就是《大悲咒》讲的“钵沙大”，《大悲咒》用国语注音说“南无萨婆萨哆，南无婆萨哆”，用梵音说，就是“那摩沙哇沙大，那摩钵沙大”，“钵沙大”是什么？大菩萨，证严法师是大菩萨。
参加慈济功德会，学安祥禅最为合适，我们欢迎所有慈济功德会的人都来研究。我们说要他们来跟我们学，好像有点不虚心，我们说“来研究”，可以的，这个不冲突。
证严法师是出家人当中的法门龙象，刚才我讲过“慈悲是最大的力量”，她（证严法师）就是一种慈悲。慈悲就是无缘大慈——无条件的同情；同体大悲——感同身受的同感。她（证严法师）非常难得，大菩萨，肉身菩萨，在末法时期很难见到。
三十、看讲词比看观潮随笔受用
问： 恩师的《观潮随笔》第二辑《法尘》中诸多法语，弟子常感咀嚼不烂，无法心领神会，是弟子业障太重或是佛学根基太浅使然，应该如何突破？
答：花时间去突破这些东西，浪费了，要突破自己。你若把自己认识了，你就是佛，还需要去看那些东西吗？佛譬如是大海，你是个水分子，你只要放弃了我执，大海就是你，你就是大海。
《观潮随笔》是我二三十年前，年轻的时候少不更事，乱写一通。你们若认为好，相应的地方就看看，这一段若不相应，就算了，把它放下。我觉得你不必去看《观潮随笔》，你看我现在的讲词更好。人是进化的，越老可能越糊涂，但是对安祥禅来说，是不会的，人不会得老年痴呆症的。所以你看我现在的讲词，比看《观潮随笔》还好，《观潮随笔》差不多是我三十几岁到四十岁写的，离现在也差不多三十年了，不一定要看。
三一、如何对治“想阴”
问：“往事浑忘却”，但我却容易睹物生情，陷于往事的追忆，也知道“想阴障道”，但不知如何对治？
答：最直接的办法，你不要去睹物嘛！不就好了吗？你不要去睹物，不要去专心看那些不必要看的东西；看那些不必要看的东西，只会浪费生命力。
“想”并不是不好，这个话很难说明白，只能意会，不可言传，基于不二法门，想就是不想，不想就是想。想是虚伪的，并没有实体；既然没有实体，那就是没有。假如你不是一种自私，不是一种我执，不是一种遮蔽，不是一种私欲，就没有想阴。
所以你想要克服这个毛病，就不要去睹物、少睹物。“睹物”养成习惯了，就形成惯性，要不然就没有修行的必要了。修行就是不断地修正想念行为，使它合乎“法”，合乎安祥禅，这就是修行。修行不是磕头、烧香、拜拜、吃素，不是这样，只要你不断地修正。“睹物思人”或者“睹物思情”，这些东西都可以慢慢修正的，修正、抽掉那些不好的因子，就没事了。
三二、“夜里梦多”的对治方法
问：夜里梦多，感觉很真实，这是否跟体质有关系？
答：是和惯性有关系，不是体质，人的胚胎没有什么不同。这就是说，第一个你平常想得太多，浪费生命力浪费得太多，你喜欢胡思乱想，结果你就神经衰弱，神经衰弱就很容易做梦。第二个你运动得少，你每天晚上睡觉以前，冷天可以用热水泡泡脚，冷了再加一点，泡半个钟头以上，然后睡觉以前顶好是跑一趟，由一千公尺增加到五千公尺，然后你再睡觉，就不做梦，来不及做梦了，这个方法也可以锻炼身体。“夜里梦多”是一种惯性，也是一种我执。
三三、夫妻信仰不同，应多包容
问：太太信一贯道，观念上难免不协调，这是否也是冥冥之中的因果安排？
答：这个话，我不敢讲，为什么不敢讲？因为一贯道在理论上并没有什么不好。《六祖坛经》：“色类自有道，各不相妨恼。”《信心铭》：“要急相应，唯言不二；不二皆同，无不包容。”都包容了。你用不二法门，“一贯道，即非一贯道，是名一贯道”，套用《金刚经》的三段论式，这个问题解决了。“一贯道者，即非一贯道，是名一贯道。”而且“色类自有道，各不相妨恼”，也就是“万物并育而不相害”，不要去管他一贯道、非一贯道，要有包容心，也就是说“不二皆同，无不包容”，都可以包容。
你要表现得比他更有包容力，表现得比他更正常，你看我们两个哪一个是怪物，将来时间久了以后，大家看看。谁若是表现得像个怪物，那他就是怪物了；谁若是表现得非常大量、非常包容、非常和谐、非常喜悦，那这个人是佛菩萨。
你说到“夫妻两人信仰不一样”，我们（安祥禅）不叫做信仰，就叫方法。我们（安祥禅）没有理论，只是方法。什么方法？佛法。佛法就是成佛的方法。（安祥禅）不属于信仰，也不属于理论，也不是一种学术。你若做了，就可以成佛；你若不做，就是废知识。你看了看，你也不做，结果它一点用处也没有，就业考试也不考这个，你肚子饿了，它也不能当饭吃，也不能取代面包，你必须做才有用。
所以夫妻不能心里存着“一贯道好像是异端”，这就不对。一贯道创教的人是很好的，有无极派、先天派，都是很好的。好坏在乎人，不在乎法。一贯道也不是叫你做坏事，不要去管她，各人做各人的，要包容别人，不要有成见。
三四、修行要下功夫
问：学禅已经学了十多年了，但是在这当中还有许多的心结，以及对异性潜在的害怕，常常会无明障起，修行对我来说，常常有噬心之苦。恭请开示解脱之道。
答：“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”，那不是说“解脱还要去找道理”，而是你自己不肯解脱；你说学了十年的禅，其实你没有真正学禅，学禅是要你做的，不是要你知道的。
你对异性恐惧，异性有什么恐惧？“尔为尔，我为我”，没有什么恐惧的，各人吃各人的饭，异性并不可怕。说实际一点，异性还比较可爱，有什么可怕？没什么可怕。
做人要保持一个纯洁光明的心。你来学这个法（安祥禅），你若真正学了十年，而且是真正在做，在摸索前进，虽然没有到家，也差不多了，起码可以看得到家了。坦白说，你这十年没有下功夫。
男人有什么可怕？没有什么可怕，女人也没什么可怕，可怕的是你自己。你自己若可怕，那别人就可怕，就是古人讲的“莫作是念”，不要这么想就对了。你想这个，就是障道因缘。不要想着男人可怕，你丈夫也不可怕，你丈夫有什么可怕？很可爱呀，所以不要这样子想。你的想法有问题，而你这个问题，我也不是很理解，我也答不出来。
而且我时常讲，你只要好好地过正常的生活，不要多事，不要制造问题，我感觉这样很好，天天走在安祥的道路，不会走错。假如你老是想着可怕的话，那是自我催眠，就不好，人没有什么可怕的，人有什么可怕啊？不可怕。你若真正学禅学了十年，你都不会怕，因为物以类聚，你是菩萨，是准菩萨，你已经是候补菩萨了，诸天善神都会帮助你，你绝对不会孤立，所以不用怕。
三五、对庙宇或神像的态度
问：走过庙宇或供奉神像的地方时，不知道是要进去敬礼，还是就这样路过？过去遇到这个情况，常常默念“敬礼十方”来打发自己的心结。
答：太着相了，你走路，谁要你东张西望呢？你只要不碰到汽车，就好了嘛！汽车太贵了，碰坏了，你赔不起。但是别的事，你不要去看它，古人讲“蓦直行去”，你走直道，往前走，你没有看见他，他当然也就不怪你。至于说到朋友家里，看到他家里供了佛像、神像，你给他问讯一下，那个也无所谓。
若是供奉佛像，你可以不理他，他不会生气，因为“佛头着粪”——你用水肥倒在佛的头上，佛也不会生气，因为这是他老人家自己讲的“不垢不净”——没有什么叫做脏，也没有什么叫做干净。您老人家自己讲的，不能不认帐啊！他不会怪你。
若是其他的神，所有的神都是有个性的，我时常讲“魔的标志就是傲慢”，任何一个魔，哪怕他小得不得了，他都会说“我是老大”，魔都是这个样子。所以有人在你面前以老大自居，你就躲开他，“您说的没错，是这样子”，敬个礼，走开了，不要去惹他，也不要向他挑战。若是佛菩萨的话，你怎么得罪他，都没事。但是，魔，你不要去得罪，神也是不能得罪。神是什么？正直为神；但是他有个性，他若没有个性，就不叫神，叫菩萨了。他有个性，所以你对他礼貌，他高兴；对他不礼貌，说不定他会不高兴；而且神分正邪。你若修行得好，神会给你行礼。
因为大宇宙是相当公道的，没有特权。若讲起来——你说你修行十年，我修行的时间比你长多了，我几岁就念《大悲咒》，我自己有业障，要生病，照生病。所以不要着相，也不要多事。
三六、“非分男女之想”的对治方法
问：修行对我来说，除了受困于躯壳之障外，也受困于慈悲魔，以及非分的男女感情阴影之再三出现。
答：非分男女感情的阴影，是你自己想的，没有人强迫你想。你若不想，它就没有了，所以你要做一次彻底的反省。
你说修行对你而言很苦，我觉得“不然”，释迦牟尼难道是摆脱荣华富贵、自讨苦吃吗？不然，这个（修行）并没有人勉强你。你修行感觉很苦，那你就追求快乐；追求快乐，是人的基本权利；坦白说，你感觉很苦，你就不要修了。
如果你有非分男女的图像浮现，这是因为你胡思乱想，乱想一通。非分的男女之想，古人称这个叫“躯壳起念”。有的人常常躯壳起念，乃至小孩子偶尔也会这样，你看一个广告，一个两岁的小女生拉开小男生的裤子看看，这固然是一个很天真的动作，但是人都有联想，看到什么就联想。你若不存非分之想，那你就没有非分之念；没有非分之念，就不太苦，修行本来就没有什么苦的。
我们讲实在的话，出家人很苦，譬如出家人“日中一食”（学律宗的人讲究“三千威仪、八万细行”，这是“南山宗”），他们为什么“日中一食”呢？保持半饥饿的状态，他就可以打倒本能的冲动，每天肚子饿嘛，就食唯恐不及，哪里会想到本能的问题呢？这真是煞费苦心。
所以你这个想念当然要自己净化一下，你既然问我，我就实话实说，就是要能够做到“时时自觉，念念自知”，念起即觉，一觉即无，要刹车，要懂得刹车，不要跟着念头走；走久了以后，就变成心灵的阴暗面，造成神经衰弱，对自己的健康不好。
